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jueves, 22 de diciembre de 2011

LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 2) LA CREACION KARMICA - DU-BYED

Khenpo Karma Namgyal
2) LA CREACION KARMICA - DU-BYED

Echemos un vistazo a la palabra tibetana para el segundo eslabón de los doce eslabones de surgimiento dependiente, que es "du-byed. 'Du significa "forma" y byed "hacer, hacer que," por lo que' du-byed significa "hacer algo". En la rueda, el segundo enlace muestra un alfarero que está haciendo una olla. Este icono simboliza cómo se recoge el Karma y se debe entender de esta manera. ¿Cuál es la causa principal de recogida de karma? La principal causa es la ignorancia, el primer enlace.

Siempre estamos haciendo algo y antes de hacer algo, y hacemos lo primero que viene a nuestra mente. Este pensamiento puede estar asociado con un klesha o no puede que no esté basado en una corrupción mental, como es el caso cuando uno es bueno para un amigo. Una tercera forma de hacer algo no es realmente pensar en ello de antemano, sino, simplemente, una verdadera actividad lúdica.

Ya que uno siempre está haciendo algo, continuamente se acumula karma basado en la intención, que es necesariamente uno de los tres tipos de intenciones que uno tiene: una intención negativa de ignorancia en asociación con una klesha, una intención positiva de ignorancia que no se asocia con un klesha, o una intención indiferente que no está asociada con un pensamiento o klesha en absoluto. Cada acción que se lleva a cabo supone uno de estos tres tipos de intenciones: negativa, positiva o neutral. Es muy importante analizar y tener en cuenta la motivación antes de hacer nada para un buen resultado en la recopilación de karma. Es practicante del Dharma y por lo tanto es importante que usted examine su mente y reconozca su motivación. Si usted está enterado de lo que está haciendo, entonces usted será capaz de acumular karma positivo.

Hay muchos budistas en el Tíbet, al igual que aquí. Había un erudito llamado Gueshe Kadampa Pen que siempre estaba examinando su propia mente. Es una costumbre en los Reinos del Himalaya que los monjes a visiten a las personas y lleven a cabo rituales en su nombre. Un día, Gueshe Pen entró en la casa de uno de las personas que visitaba con regularidad, pero no había nadie. Vio un tazón de tsampa ", gachas de cebada," sobre la mesa y reconoció su mala intención en el momento que él extendió su mano para tomar un puñado. -Gritó bien fuerte para que el dueño de la casa le oyese a lo lejos: "Venga muy rápido. Hay un ladrón en su casa. "Esta persona corrio tan rápido como pudo, llegó y preguntó:" ¿Dónde está el ladrón? "Gueshe extendió la mano y respondió:" Aquí”. Debemos examinar y reconocer nuestra propia mente con la misma precisión que Gueshe Pen. Entonces seremos buenos practicantes, y se contrarrestará el primer eslabón de la ignorancia, y nuestras aflicciones mentales disminuirán.

Cuando se trata de computadoras, los virus son otro ejemplo de lo que como es la conciencia. Es posible proteger a su equipo mediante la compra de un programa antivirus que comprueba en el momento en que uno aprieta el botón de inicio si su equipo tiene un virus. Cuando yo no tenía un programa anti-virus, un montón de datos que había recogido un día fueron borrados y perdidos. Tuve que empezar todo desde cero y aprender a proteger mis datos y compré un programa anti-virus. De la misma manera, se evita muchos problemas y dificultades si uno es el guardia de su mente propia.

Como se ha dicho, se acumula un karma negativo basado en la ignorancia de la asociación de las  aflicciones mentales, las tres principales son la ignorancia, el apego y la aversión, las otras dos son los celos y el orgullo. Por lo tanto, se desarrolla una mente asociada con uno de los cinco reinos de la existencia que se representan entre los radios de la imagen de la Rueda. Como resultado, uno vuelve a nacer en el reino al que uno esté conectado con mas fuerza. Si el klesha del deseo es dominante en la mente de uno, después de la muerte y el renacimiento se genera una mente que conduce a uno a tomar el nacimiento como un ser humano.

Hay una gran variedad de seres humanos que viven en el mundo y por lo tanto una inmensa variedad de formas de pensar y de ver las cosas, pero todos los seres humanos tienen en común el karma. Yo viajo mucho a Occidente y veo a la gente de alta y fornida con cabello rubio, en el pueblo de Nepal somos mas bajos y con cabello oscuro, pero las personas son muy similares en todo el mundo. Si uno habla con personas de diferentes países, se descubre que tienen pensamientos similares, lo que demuestra que los seres humanos tienen en común el karma. Cuando uno acumula karma, uno desarrolla una predisposición en la mente, por lo tanto es bueno estar al tanto de las propias acciones de modo que se alcance un buen renacimiento. Como se ha mencionado, hay cinco causas principales de la acumulación de karma. Uno acumula karma basado en los cinco principales aflicciones mentales y como resultado nace en uno de los cinco reinos del samsara. Y así, es por eso que los cinco reinos están representados en el mural de la Rueda de la Existencia. Por supuesto, uno no puede ver la totalidad del samsara con sólo mirar las fotos, ya que son sólo ejemplos. Déjadme hablar ahora acerca de la causalidad de los cinco reinos de la existencia del samsara.

LA CAUSALIDAD DE LOS CINCO REINOS DE LA EXISTENCIA CÍCLICA BASADA EN LOS CINCO VENENOS PRINCIPALES DE LA MENTE

Los cinco reinos de la existencia cíclica, samsara, son: el reino de los infiernos (dmyäl-ba), el reino de los fantasmas hambrientos (yi-drag), el reino animal (düd-‘gro), el reino de los humanos (mi), el reino de los dioses celosos (lha-ma-ying), y el reino de los dioses (lha).

Alguien que tiene principalmente el veneno de la mente del deseo, "död-chags, y acumula ese karma nace como un ser humano. Deseo significa anhelar y estar apegado a los objetos que son aprehendidos con la mente. No significa que se vaya a  nacer en el reino de los humanos mediante el aumento de deseo, el nacimiento como un ser humano es posible gracias a que acumulamos karma positivo, mientras que se adjunta a los temores. Hay diferentes tipos de existencias humanas que varían en cuanto al grado de sufrimiento o felicidad que se experimenta, lo que depende del karma de una persona. Iría más allá del alcance de este seminario explicar satisfactoriamente el karma individual. En cualquier caso, cada ser humano también tiene karma individual que difiere enormemente de una persona a otra.

Una vez más, la principal causa de haber nacido como un ser humano es el deseo. Apenas podía creer esto cuando yo era joven, porque parece que los animales tienen más ganas. Pero cuando uno mira más de cerca, uno se percata de que los seres humanos nunca están satisfechos, no importa lo mucho que tienen. La gente recoge muchas cosas y parece que nunca tienen suficiente. Si alguien es dueño de una casa, quiere dos o mil. Cuando visité por primera vez Alemania, quería ver otros países europeos y un día pensé que quería visitar Estados Unidos también, en mi deseo yo quiero ver todo el mundo. Los seres humanos casi nunca están satisfechos y creo que no existirá un millonario que piense que él tiene suficiente. Así, el deseo es la razón por la que los seres humanos nacen como seres humanos.

Los practicantes de Dharma deben sentirse satisfechos con lo que tienen, saben que tienen más que suficiente, y deben estar agradecidos. El término tibetano chok-shes significa "alegría", es decir, se sabe que se tiene suficiente.

Los animales son arrojados a una existencia en el reino animal, debido a la fuerza de su propia torpeza mental, gti-mug en tibetano. Si uno es honesto, los animales no anhelan tanto como los seres humanos y tienen menos deseo. Observa un perro, un gato, una vaca o un buey, ya están satisfechos cuando han terminado de comer. Después de una buena comida, se van, de retorno a los campos, a hacer esto o aquello, y no hacer planes como la gente, que piensa: "Tengo esto ahora, necesitamos más el próximo año, y cuando tenga todo eso, entonces lo puedo usar en ocho o diez años ", los animales, están satisfechos cuando han tenido suficiente para comer ese día. La torpeza mental crea el karma que hace que los seres vivos puedan nacer como animales. Ellos nacen con unos órganos específicos, tienen una mente específica, viven en la apatía y la pereza, y no son tan codiciosos como los seres humanos.

El haber nacido como lo que se llama "un dios" en el reino de los dioses se debe al karma muy positivo, pero estos seres tienen un gran problema y es su orgullo, nga-rgyäl en tibetano. Un dios tiene un cuerpo magnífico y saludable, tiene más de lo que nadie podría esperar tener, pero se sientan en torno a un espléndido jardín durante todo el día y están orgullosos. De hecho, están tan absortos en su orgullo que la idea de practicar el Dharma ni siquiera se les ocurriría. Nunca he visto nada en la vida real que se asemeje a la descripción de la vida en el reino de los dioses ', pero eso es lo que se dice que es.

Si los seres humanos son muy hermosos, sanos y fuertes, y viven una vida sin preocupaciones o necesidades, ni siquiera piensan en convertir su mente hacia el Dharma, será muy difícil para estas personas ver una razón o comprender la necesidad de practicar el Dharma. Cuando se le ocurren a ir a un centro y se reúnen con el Dharma, lo ven como un entretenimiento, no más. Por lo tanto, es bueno saber si usted tiene algunas dificultades en la práctica del Dharma. Muchos de los practicantes tibetanos e indios más famosos pasaron por dificultades impresionantes para practicar el Dharma, por ejemplo, Jetsun Milarepa. Usted puede leer sobre las dificultades que tuvo que soportar en los libros.

La vida en Occidente es similar a la vida en el reino de los dioses. Los niños occidentales y los jóvenes son muy saludables pero se echan a perder, y no observan muchos problemas. Cuando se hagan viejos y tengan dificultades, es posible que se arrepientan de su estilo de vida. En cualquier caso, esto les sucede a los dioses, que están extremadamente mimados. Cuando ven que su tiempo en el reino celestial ha terminado y que están a punto de morir, sufren enormemente.

Haber nacido en el reino de los dioses celosos, como un Dios celoso es otro destino que puede inducir a error y es debido al poder de haber sucumbido a los celos, phrag-dog en tibetano. Si alguien es celoso, pero acumula karma positivo con el deseo de haber nacido en uno de los tres reinos superiores de la existencia, entonces él o ella aterriza en el reino de los semi-dioses. ¿Como es la vida allí? constantemente luchan con los dioses en un reino por encima de los suyos, por la envidia a los dioses, y su estilo de vida.

Después de haber hablado sobre los venenos de la mente el deseo, la estupidez, la soberbia y la envidia, ahora vamos a echar un vistazo más de cerca de al odio, zhe-sdang en tibetano, que cada uno tiene y que lleva a la ira y todas sus formas devastadoras, como la ira, la rabia, el rencor, la hostilidad, la maldad, etc Cuando alguien está muy resentido y se enoja, khong-khro en tibetano, entonces lo ve todo manchado de ese color. ¿Cómo ve las cosas cuando estás enojado?

Estudiante: En que color.

Khenpo: En primer lugar, cuando uno está muy molesto y enojado, uno no puede recordar nada y no observa las cosas que se hacen cuando uno no está enojado. Si yo fuera a buscar a mi amigo Karin ahora con la cabeza caliente, no me podría ni imaginar cómo alguien le da una paliza,  por supuesto, no queremos que esto suceda, es sólo un ejemplo.

Pregunta: ¿Cómo se ve cuando uno está enojado?

Khenpo: Basándome en propia ira, uno aprehende las cosas en ese sentido. Si uno acumula karma mezclado con el odio y la agresión, entonces esa es la causa principal para renacer en los infiernos. No hay nadie que no tenga aversión y no se haya enojado alguna vez.

Como seres humanos, el deseo y el anhelo son naturalmente muy fuerte y no hay mucho que uno realmente pueda hacer al respecto, mientras que el odio y la aversión surgen con menos frecuencia,  tal vez sólo una o dos veces al día, o tal vez sólo una vez o dos veces al mes. Tal vez una buena persona se enoja, una o dos veces al año. ¿Con qué frecuencia sientes odio y te enojas? Por favor revisa esto. Es importante tener en cuenta la propia mente y el aviso de cuando la agresión se convierte en fuerza abrumadora. Se comprende que el deseo es una característica del ser humano y puede causar agresión en la mente. Por lo tanto se trata de reducir el odio y la ira.

La avaricia, ser-sna en tibetano, es el último de los cinco venenos principales que hay que entender bien que uno tiene que disminuir y finalmente, renunciar a ella. Imaginemos que alguien quiere la manzana que se acaba de poner y no se la dan por que el que la ha puesto es avaro, con el tiempo la manzana se pudre y no ayudó a nadie. Algunas personas incluso tienen almacenes repletos de productos que no comparten con los necesitados, mientras que sus cosas se van deteriorando y siendo comida por los gusanos.

Un ser vivo nace en el reino de los fantasmas hambrientos debido a la fuerza de la mente envenenada por la avaricia. Por eso es que el reino de los fantasmas hambrientos tiene ese nombre, porque no hay nada para comer o beber en ese mismo lugar indigente, por lo que los seres nacidos  siempre tienen hambre y sed.

La Perspectiva: La principal razón de vagar eternamente en el samsara es la ignorancia, que es el primer eslabón del surgimiento dependiente. Uno acumula karma debido a la ignorancia y por lo tanto desarrolla y se intensifica la conciencia a la que está destinado y nos lleva a experimentar uno de los cinco reinos de la existencia cíclica. A través de la fuerza del segundo eslabón de la creación kármica, también llamado "formación karmica", uno acumula karma basado en el dominio de una mente envenenada.

La mente en el momento de la muerte es decisiva  para la hora de su nacimiento siguiente, por lo tanto es muy importante ser consciente de los venenos de lo que uno piensa, mientras que uno se está muriendo, no es posible si uno muere repentinamente en un accidente. Si uno se enferma y muere lentamente, uno experimenta la disolución gradual de de los elementos físicos. En caso de uno ser capaz de permanecer en la facilidad y la firmeza cuando llega la disolución física de su cuerpo, entonces uno va a renacer con un cuerpo sano y en un entorno propicio y bueno. Esto se explica en gran detalle en las instrucciones del Bardo.

Es fundamental saber qué tipo de mente que se quiere desarrollar. ¿Tiene deseo de desarrollar y aumentar la mente que experimenta un renacimiento superior o no? Al conocer el futuro de uno, se encuentra en las propias manos, uno más probable que haga lo mejor posible para acumular karma positivo. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.

Pregunta: No parece ser muy tentador volver a nacer en el reino de los dioses, porque no se puede practicar el Dharma y alcanzar la iluminación allí. Parece que lo mejor es volver a nacer como un ser humano. Esto puede sonar simple, pero no quiero nacer como un dios, porque entonces no puede desarrollarme y madurar. ¿Puede decirnos algo sobre esto?

Khenpo: La acumulación de los requisitos previos para nacer como un ser humano no sólo se basa en el deseo, aunque es un factor decisivo. Los practicantes pueden hacer oraciones para alcanzar un precioso nacimiento humano. Nuestras oraciones son una condición y un factor importante para nacer como un ser humano otra vez. Usted nunca encontrará una oración budista en la que se reza para nacer en el reino de los dioses, sino que se aspira a lograr un nacimiento humano que le permita a uno llegar a ser libre de los venenos importantes de la mente. Esto no quiere decir que uno reza para que las mismas cosas que se están usando en este momento estén cuando uno regrese. Uno no elimina totalmente el deseo, más bien se trata de reducir todas las aflicciones mentales, tales como el orgullo, la aversión, etc y además, uno trata de acumular buen karma al hacer oraciones. Creo que es una muy buena base para lograr un nacimiento humano bueno. También recitar la oración con el deseo de volver a nacer en la tierra pura de Devachen.

Siguiente pregunta: ¿Cuáles son los semi-dioses? Se dice que luchan porque la raíz de los lujos que disfrutaba en el reino de los dioses se encuentre en su reino. ¿Ellos piensan que todos los lujos que les pertenecen?.

Khenpo: Las enseñanzas hablan de un árbol de los deseos y dicen que sus raíces crecen en el reino de los semi-dioses y que sus frutos y hojas caen al suelo del reino de los dioses. Los semi-dioses mirar hacia arriba y ven a los dioses como disfrutan de los deliciosos frutos del árbol de los deseos y piensan: "La raíz del árbol crece en nuestro reino, pero no podemos disfrutar de los frutos." Ellos están molestos, intentan caer el árbol, pero no se puede, y por lo tanto, siempre están en la lucha. Puesto que no podemos ver por nosotros mismos, es difícil para nosotros creerlo, pero esa es la forma en que se dice que es. Batallas similares se libran en la tierra, también. Por ejemplo, está el gran río que fluye a través de los diferentes distritos de la India, a pesar de ser de los distritos, una parte de la India, siempre lucha por los derechos del agua.

Estudiante: ¿Por qué no se ponen los dioses celosos cuando son atacados por los semi-dioses?

Khenpo: No hay ninguna razón para que los dioses se pongan celosos cuando miran hacia abajo a los semi-dioses, porque los celos se dirigen a los que más tienen y están acomodados.

Estudiante: Esto significa que los dioses no son muy cariñosos y amables. Matan a los semi-dioses.

Khenpo: En realidad, son normales, son seres vivos como nosotros. Hemos nacido como seres humanos debido a nuestra envenenada mente dominante del deseo, pero también tenemos en la mente otros venenos. Los dioses renacen debido a su veneno mental dominante de orgullo y habitarán en su orgullo, lo cual no quiere decir que los otros  venenos de la mente no surjan de vez en cuando. Pensad en alguien que ha tenido la oportunidad de estudiar mucho, saca buenas notas, y encontrar un buen trabajo después de graduarse. Todo va bien para esa persona, pero puede suceder que pierda su trabajo y se encuentre en una mala situación. Por eso, los budistas no hacen oraciones para nacer en el reino de los dioses. Por el contrario, pedimos no nacer allí. Oramos, "Que pueda renacer como un ser humano para que pueda practicar el Dharma." Nunca oramos, "Que pueda nacer rico" tampoco.

LOS TRES VENENOS PRINCIPALES DE LA MENTE - DUG-GSUM

Y así, seguimos dando vueltas alrededor del samsara mirando a las tres figuras en el centro de la rueda de la existencia con el fin de ganar una comprensión más profunda del samsara. Los tres animales representan los "tres venenos principales," dug-gsum en tibetano. El cerdo simboliza la estupidez, la serpiente simboliza el odio inmenso, y el pájaro simboliza la codicia extrema.

Casi todo el mundo tiene miedo de las serpientes. Un amigo mío tenía una serpiente de plástico e incluso siendo así, me daba miedo. Algunas personas no tienen miedo de las serpientes y las dejan colgar en su cuello. No sé cómo se las arreglan para no tener miedo. El pájaro simboliza la codicia extrema y yo no entiendo por qué. Hay muchas palomas que se juntan en las azoteas de los edificios en Katmandú y probablemente son muy codiciosas. Los cerdos simbolizan la estupidez, son más bien perezosos y sólo comen y duermen. Sobre la base de la fuerza de estos tres venenos de la mente, los seres vivos acumulan karma y vagan y comenten errores a través del samsara como resultado, es decir, los tres venenos mentales son la causa principal de que los seres vivos estén atrapados en el samsara y por lo tanto se muestran como los tres animales que aparecen como símbolos de ello en la rueda. .

Hemos pasado a través de los temas de la ignorancia, la creación kármica, y un poco a través del tercer tema, que es la conciencia. Me gustaría seguir hablando un poco mas del segundo enlace, porque tiene que ver con el karma.

LAS DIEZ NO VIRTUDES Y LAS DIEZ VIRTUDES  - MI-DGE-BA-BCU-DANG-DGE-BA-BCU

Por lo general, se enseña que hay un buen karma y mal karma, actividades buenas y malas actividades, es decir, "la virtud y el vicio," dge-mi-dge” en tibetano. El karma es recogido a través de las tres puertas que son el cuerpo, palabra y mente. Esto quiere decir que las diez acciones no virtuosas, así como las diez actividades virtuosas son realizadas con el propio cuerpo, el habla y la mente.

Las siete no virtudes del cuerpo y del habla

Hay muchas actividades no virtuosas que uno lleva a cabo con el cuerpo físico, que se resumen en las tres principales, que es matar, tomar lo que no se es dado, y de participar en una conducta sexual inapropiada. Que pueden parecer fáciles de evitar, pero son difíciles de poner en práctica. Los budistas no tienen ningún problema de no matar. Difícilmente se verá un budista tomar un cuchillo y salir a perjudicar la fuerza de la vida de otro ser vivo. Es difícil para un carnicero que se haya convertido en un budista al renunciar a su profesión y encontrar un nuevo empleo, sin embargo. Cuando era pequeño maté a un montón de moscas e insectos golpeándolos a ellos. ¿Usted también? ¿No? ¿Sí? Yo no maté animales grandes. Por supuesto, caminando por la calle, con nuestros pasos matamos incestos, pero no tenemos la intención de hacerlo, así que no creo que esto es lo que se conozca como matar en lo que estoy comentando.

Si uno ha acumulado un karma muy malo por haber matado a muchos seres intencionalmente, entonces se ha desarrollado la conciencia de renacer en los infiernos. Sin embargo, por haber nacido en el reino de los humanos ahora, muchas personas siempre están enfermas durante un largo periodo de tiempo. Corren de un médico a otro, pero los médicos no pueden diagnosticar una enfermedad específica y por lo tanto no los pueden ayudar. He conocido a muchas personas que sufren de esta manera, y es el resultado de haber dado muerte a muchos seres en una vida pasada.

Un seguidor del Dharma hace la práctica del entrenamiento de la mente, desarrolla la Bodhicitta, y medita, lo que reduce la propensión a coger enfermedades agudas y sus dolencias son menores. Un practicante avanzado finalmente agota su karma negativo a través de la práctica de las enseñanzas y no se enferma más. Por lo tanto, no hay practicantes del entrenamiento de la mente que no les preocupe el enfermarse o sean demasiado feliz cuando no están enfermos o bien  y no hay que olvidar tomar el medicamento que el médico receta cuando se enferma. Ya es muy bueno si los principiantes que no pueden participar en las prácticas de meditación o muchos que no pueden hacer grandes donaciones más que dejar de matar, porque entonces se han eliminado la causa de haber nacido en un reino inferior de la existencia en los que se experimentan un inmenso sufrimiento y dolor, sino que también han eliminado la causa de enfermarse y morir jóvenes.

La falta de virtud física segunda es tomar lo que no se da, lo que significa robar. Hay muchas razones por las que se roba,  por el odio, la codicia o la estupidez, pero la avaricia es la razón principal por la que alguien roba. Hay muchos resultados de haber robado en una vida pasada. Por ejemplo, algunas personas invierten su dinero en una empresa enorme, pero lo pierde todo, o algunas personas parecen perder siempre las cosas. Pierdo las cosas con facilidad, pero no estoy preocupado, porque sé que es un resultado de mi propio karma negativo anterior. Si uno lo piensa de esta manera, es menos molesto cuando uno pierde las cosas o les son robadas.

La falta de virtud física tercera es la mala conducta sexual. Es muy bueno tomar por la cabeza de familia el voto de abstenerse de esta falta de virtud que trae problemas pesados en una familia. Esto no quiere decir que el sexo sea malo, más bien uno no debe lastimar a nadie a través de la conducta sexual.

Las peores no virtudes físicas se resumen en estas tres. Si uno quiere entender el karma más profundamente, entonces se puede leer El Ornamento de la Liberación por Lhaje Gampopa. Otros textos explican el karma de manera muy eficiente también, pero Gampopa explica con claridad en este libro.

Hay cuatro principales no virtudes verbales que en realidad se puede resumir en una sola, es decir, hablar inútilmente, a lo que es muy difícil de renunciar. No es tan difícil dejar de mentir. Yo sé lo que estoy hablando, porque mentí cuando yo era joven y estoy practicando para no mentir más. Por ejemplo, teníamos que levantar a las 5 para la práctica del ritual de la mañana junto con el grupo de estudiantes con el que estaba estudiando. No podía levantarme tan temprano y preferí dormir más tiempo esa mañana, así que escribí una carta a Rinpoche y me excusé diciéndole, "me duele la cabeza y no puedo ir." Fue una mentira. A veces uno no quiere mentir, pero ocurre. Se dice que no hay nada de malo en mentir en beneficio de los demás mientras uno está practicando la Bodhicitta y en el camino de un Bodhisattva. Una mentira es un gran error si se ha hablado en el propio beneficio de uno.

¿Cuál es el resultado de la mentira? No sabemos donde se va a renacer pero si esta claro que no te van creer los que se encuentren contigo. Se acercaran mas a alguien que siempre dice la verdad, habla en serio y sin embargo lo escucharán con atención. Incluso entre los practicantes del Dharma, es difícil decir que nunca se miente. Hubo un practicante laico que nunca mintió y todo el mundo lo sabía. Podemos practicar el decir la verdad cada vez más y llegar a ser como el practicante laico, los demás nos van a creer demasiado. No puedo juzgar si la gente en Occidente confían en absoluto o sólo confían un poco, en todo caso, no he conocido a nadie en Occidente que me haya mentido a mi.

Hablar de división es otra falta de virtud verbal. La consecuencia de la renuncia de esta falta de virtud es llevarse bien con los amigos. Veo que mucha gente está muy aislada y separada de los demás y creo que esto es el resultado de haber hablado mal de los demás en una vida anterior.

Conversaciones inútiles e irrelevantes es otra falta de virtud verbal. A veces pienso que es mejor no decir nada, recitar mantras, y contalos en mi mala en su lugar, pero mi mente divaga y me pongo a hablar de nuevo.

El lenguaje abusivo y duro es la falta de virtud verbal cuarta. Yo era un kha-tsha-po cuando yo era joven, lo que significa "la boca caliente." Tengo una pequeña cicatriz en la cara y la gente siempre dice que es una señal de que soy un kha-tsha-po. Yo no gustaba a la gente cuando era pequeño, porque yo siempre decía cosas terribles. Todavía tengo la costumbre de decir cosas que la gente no le gusta oír, pero menos ahora. En cualquier caso, si alguien dice algo duro para mí, no me enojo, pero tengo la preocupación durante toda la noche, y no puedo dormir, aunque sé que las palabras carecen de sentido. Así que, ahora que realmente sé lo que significa utilizar palabras duras y tratar de ser muy cuidadosos. Si uno no tiene un lenguaje violento, entonces se llevan muy bien con otras personas y que serán iguales en ese sentido. La gente seria y sincera dan la espalda a aquellos que tienen un uso del lenguaje malo y lo nota muy pronto.

La perspectiva: ". Las siete no virtudes del cuerpo y la palabra" Las cuatro no virtudes verbales físicas y tres se reconocen como que hay votos que uno puede tomar para que nos ayuden a abandonarlas. Son los votos de los practicante laico que se toman cuando uno va en busca de refugio en las Tres Joyas, los votos de monjes novicios y monjas, y la ordenación completa los votos de los monjes y monjas. Los votos de los practicantes laicos, llamados "los votos de liberación individual," son el compromiso de cumplir las siete no virtudes físicas y verbales. Alguien que ha tomado refugio debe aprender las siete no virtudes, siempre trato de recordarlo, que hay que dejar de sucumbir a ellos. La práctica de uno va a ser muy difícil si uno no presta atención a esos votos. Muchos Lamas hoy en día ofrecen las enseñanzas más profundas en Mahamudra y Dzogchen, para instruir a los estudiantes a la práctica, y así sucesivamente. Estas enseñanzas están muy avanzadas, pero tendrá problemas si no se dan a las siete no virtudes, una razón decisiva para no romper uno de los votos.

Si las siete no virtudes se llevan a cabo para el beneficio de los demás, entonces los resultados negativos no seguirán. Por ejemplo, enfurecerse con un hijo cuando está a punto de cometer un error terrible es beneficioso, por lo que el uso de la palabra dura en estos casos no tendrá un resultado negativo. No sé lo que es en Occidente, pero en Oriente es necesario ser severo con los niños, de lo contrario no van a escuchar y no aprenderán a comportarse.

Las tres no virtudes de la mente

Hay tres no virtudes de la mente que no benefician a nadie en absoluto. Ellos son la codicia, la mala voluntad, y los puntos de vista erróneos. Que se ajustan a los tres venenos principales. La codicia es ver algo que alguien tiene mas que uno y pensar, "Esto es realmente grande, yo lo quiero. ¿Cómo puedo conseguirlo? "Y así sucesivamente. Si uno ve un bolígrafo fantástico y piensa: "Yo realmente lo deseo. En caso de robarlo ", Entonces eso es ser codicioso. O, "Wow, esa persona tiene unos pendiente hermosos. Yo voy a arrancarlos de su oreja. "Eso es ser muy malo y codicioso. Veo cosas que otros tienen, y no pienso así, pero que cambia cuando voy a Media-Markt.

La mala voluntad que uno tiene que renunciar a estar relacionado con el veneno de la mente de odio. Se puede decir que cualquiera que tenga mala voluntad no tiene Bodhicitta. Hemos tomado el voto de Bodhicitta y la práctica, sin embargo, de vez en cuando tenemos la mala voluntad. Si esto sucede, entonces es necesario lamentarse y confesar de inmediato para que una purifique la mente de esos pensamientos.

¿Cuáles son ejemplos de la mala voluntad? Asientos dañados en autobuses y trenes en la India y Nepal. No he visto esto en los autobuses y los trenes europeos, por lo que parece que la gente no se molesta por cosas pequeñas, como los altos precios y que no actúan por su mala voluntad por dañar la propiedad ajena aquí.

Pregunta: ¿Qué hay de alegrarse del mal ajeno

Khenpo: Uno puede ser feliz con las actividades positivas de alguien, pero también puede tener una sensación de satisfacción, si alguien actúa mal o tiene dificultades y dolor. Es un gran error pensar así. La cuarta línea de la "Oración de Siete Ramas" se regocija en la acumulación de los meritos de otros. ¿Cuál es el propósito de regocijarse en el mérito de los demás? Se convierte en mérito de uno mismo también. Lo mismo se aplica a pesar, sentirse satisfecho si alguien sufre, como un boomerang en contra de uno mismo se vuelve y es una falta de virtud. La base de pesar es el odio.

Hemos pasado por la codicia y hablé de la mala voluntad que se basa en el odio. Ahora quiero hablar de log-lta, "puntos de vista erróneos." Vistas erróneas que se basan en la estupidez, torpeza mental, es decir, la ignorancia.

La vista principal mala que uno puede tener es sobre el karma, "la ley infalible de causa y efecto." Puesto que uno no puede ver el karma, no se lo cree. Ya que uno no lo cree, uno es aturdido y confundido. Estar desconcertado y confuso, uno tiene puntos de vista falsos y niega que el karma sea cierto.

Puntos de vista equivocados están profundamente arraigados. Por ejemplo, algunos religiosos proponente el sacrificio de seres vivos a los dioses en los que ellos creen, pensando que serán libres de sufrimiento o serán todopoderosos. Uno no puede simplemente decir que los resultados de las buenas obras son la causa de un nacimiento mejor y las malas acciones son la causa de un mal nacimiento. Si uno habla con ellos acerca de las causas y consecuencias de los hechos positivos y negativos, simplemente no lo creen.

Hay un método para evitar puntos de vista erróneos y el método es recibir instrucciones sobre el Dharma, contemplar lo que se ha escuchado y para examinar las enseñanzas cuidadosamente. Cualquier otra propuesta para contrarrestar opiniones falsas y engañosas. Normalmente, las personas insisten en que su propia tradición, es la mejor y lo que otros dicen no está bien. Por lo tanto, uno tiene que recibir las enseñanzas y luego investigar por sí mismo muy bien en lo que uno confía y cree, esa es la verdad del Dharma. Simplemente creer lo que alguien dice que puede hacer es un punto de vista erróneo. Es crucial para tener una base el investigar lo que ha escuchado con mucha atención y preguntarse a sí mismo una y otra vez si está de acuerdo el punto de vista de uno con las propias experiencias. Entonces no hay puntos de vista erróneos puede seguir.

Las diez virtudes se llaman "buen karma" y pertenecen al segundo eslabón del surgimiento dependiente, cuál es la creación Karmica. El abandono de las no virtudes y participar en sus opuestos (por ejemplo, para salvar la vida, ser generosos, y así sucesivamente) es la acumulación de buen karma para lograr un nacimiento más alto.

Hay tres tipos de karma generalmente que se enseñan, los dos primeros karma don los de ser buenos y malos. Es difícil para la absorción de los principiantes a entender el tercer tipo de karma, que resulta de permanecer en la meditación. Permítanme explicar esto brevemente: Un meditador que permanece en la absorción de concentración acumula karma positivo, pero es un estado estático y lleva a la inmovilidad.


LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 1) LA IGNORANCIA - MA-RIG-PA

Khenpo Karma Namgyal
LOS DOCE ESLABONES DEL SURGIMIENTO DEPENDIENTE - RTEN-'BREL-BCU-GNIS

Por lo general, no hay punto de partida o final de una rueda, por lo que la llanta de la rueda de la existencia se divide en doce secciones. Es bueno si uno las cuenta desde el principio, así que vamos a empezar con el primer icono que se llama "no saber", ma-rig-pa. Está representada por un hombre ciego que poco a poco va abriéndose camino hacia adelante con la ayuda de su bastón.

1) LA IGNORANCIA - MA-RIG-PA

Avanzar no sabiendo, por lo general se traduce como "la ignorancia", en realidad, siendo engañado y por lo tanto, confuso. La razón principal por que se nace en el samsara es debido a no saber. ¿Que no sabe uno? La verdadera naturaleza del samsara. Parece  un ciego como en el icono que se está metiendo paso a paso por la vida con su bastón, creyendo que de esta manera o forma va a llegar a donde quiere ir.

Imaginemos un campo de fútbol y pensemos en el ciego con su bastón. Es posible que a su vez quiera ir hacia el este o hacia el sur. Él no sabe donde se tiene que dirigir, por lo que probablemente se equivocará. Nosotros también nos equivocamos. Por ejemplo, conducir un automóvil o motocicleta en Nepal es un asunto complicado, pero yo sé que caminos a tomar cuando se conduce desde el monasterio de Boudhanath. Sé que todos los caminos son de un solo sentido en el que se permite girar a la izquierda, a la derecha, y lo que está prohibido. A veces pienso que me gustaría conducir en Hamburgo, pero luego veo que es muy peligroso, porque no sabemos qué calles tomar,  tal vez la policía me va a detener si hago algo mal. Si estamos en el camino y no sabemos cómo llegar a nuestra meta, probablemente no llegaremos a nuestro destino y terminaremos en otro lugar.

En cuanto a nuestra práctica del Dharma, primero tenemos que aprender el remedio para superar la ignorancia. Por supuesto, sabiendo que siempre nos acompañará hasta alcanzar la iluminación. Es imposible eliminarla del todo hasta entonces, pero cuando uno ha renunciado, entonces uno ya no se enreda en el samsara como se muestra en la rueda de la existencia, sino que lo ha superado y es un Buda. Este no es el único logro de un Buda, pero uno de ellos. Los practicantes siempre tendrá un mayor o menor grado de sabiduría hasta que alcanzan la iluminación total.

Hay dos categorías de ignorancia. No se puede relacionar la ignorancia con los kleshas, "las inquietantes emociones aflictivas ", y no existe la ignorancia libre de los kleshas. Todos los seres vivos terminan relacionandola con los kleshas, es decir, los kleshas surgen de acuerdo con el karma personal, mientras que uno está confundido e ignorante. Esta es la ignorancia mas fuerte. Si uno no mira hacia la propia mente, entonces es muy difícil darse cuenta de que uno está encadenado por la ignorancia relacionada con los kleshas, nyon-mongs en tibetano. No es fácil reconocer que klesha prevalece en la mente de uno. Es muy difícil saber cuando la mente está afligida y cuando no lo está. No tenemos esta realización, por lo que no es fácil para nosotros distinguir.

Al no saber relacionarlas, surge con las emociones aflictivas, uno probablemente no es consciente de ello. Es muy difícil reconocer sin saber relacionar con emociones. Uno acumula karma negativo cuando uno está enojado, por ejemplo. Es evidente que la razón de acumular un karma muy negativo se debe a no saber relacionar con las emociones negativas. Por lo que describe el primero de los doce eslabones de surgimiento dependiente, que es la base para la acumulación de karma, enlazar las dos.

Hay varias traducciones al Inglés para el segundo enlace, du-byed, tal vez sería lo mas apropiado "Formaciones kármicas". Creación de formaciones kármicas o los medios para actuar y acumular karma. Voy a hablar sobre el karma más tarde, ahora continuaré difundiendo el tema acerca de ma-rig-pa. Es importante entender cómo el odio, por ejemplo, surge en la mente debido a la ignorancia, entonces uno puede ver y hacer algo al respecto. Debido a no saber mezclarlo con las emociones aflictivas, se acumula karma negativo, lo que perjudica a uno mismo en la vida siguiente, así como en esta vida también. Por ejemplo, uno sólo tiene dificultades si se actúa con cólera y luego se mete en problemas con la policía, tiene problemas para luchar contra una demanda en el juzgado y así sucesivamente.

Hay muchas divisiones de kleshas, por ejemplo, las cinco principales impurezas mentales que se basan en la ignorancia. Esto es bastante duro de comprender para el comienzo de los estudiantes de budismo. Un Arya, por el contrario, es decir, un practicante noble, avanzado, no entiende el funcionamiento de las impurezas mentales y los ha superado.

Hay una diferencia entre las aflicciones mentales, sin embargo, se pueden manifiestar abiertamente o no. Por ejemplo, si estoy muy enojado mientras estoy sentado en el trono, mi ira se manifiesta con toda claridad, pero bien podría sentarme aquí y poner una sonrisa y mi ira no se manifiesta abiertamente. Nadie me está viendo enojado en este momento. No, aquí nadie está enojado ahora. Pero si alguien se queda dormido y yo tiro mi mala a esa persona, el se despertará sorprendido, probablemente sería molesto, y su enojo de alguna manera se hace evidente. Aquí todo el mundo está en paz ahora, sin embargo, todos tienen aflicciones mentales.

El objetivo principal de la práctica del Dharma es para disminuir nuestras aflicciones mentales. Si un seguidor las ha abandonado del todo, entonces es que han sido de primera clase las prácticas. Estamos preocupados por la disminución de la kleshas y en la práctica sería no saber contrarrestar la mezcla con el kleshas. Si uno tiene éxito, entonces uno no acumula más mal karma. Como resultado de ello, no está sujeto a los doce eslabones de la originación dependiente y por lo tanto no es necesario que la experiencia del sufrimiento lo vuelva a traer al samsara de nuevo.

En general, los kleshas son muy difíciles de abandonar, sobre todo el orgullo, nga-rgyal en tibetano. Uno camina por la calle con un pensamiento que es estupendo y está muy orgulloso y convencido de sí mismo. ¿Por qué es tan engañoso el orgullo? Por ejemplo, se entra en el Dharma, se comienza a practicar un poco, y finalmente, uno se vuelve orgulloso de haber practicado durante unos 20 años, por haber completado el retiro de tres años, o por haber estudiado mucho. Cuanto más un seguidor de las prácticas, es más probable que esa persona pueda llegar a ser orgullosa. Alguien que escucha a un practicante presumir de haber hecho tanto puede pensar: "En ese caso, voy a tomar refugio en él." Si esa misma persona entiende el Dharma, entonces van a pensar, "Oh, tengo una gran compasión por él, porque ha practicado para reducir su kleshas. "En realidad, todos los kleshas son difíciles de eliminar, pero creo que el orgullo es más difícil de superar. Por supuesto, todos estamos orgullosos de haber logrado algo - ¡yo también. A menudo pienso que soy muy afortunado de haberme convertido en un monje cuando yo era muy joven y fuí capaz de estudiar tanto mucho. Entonces me doy cuenta de que he vuelto a ser orgulloso. Por lo tanto, hay cinco kleshas principales mezclados con la ignorancia. Ellos son: la codicia, la ira, los celos, la avaricia y el orgullo.

La envidia o los celos, phrag-dog en tibetano, es tan fuera de lugar y no ayudan a nadie en absoluto, ni a uno mismo ni a otros. ¿Qué sucede cuando uno es celoso? Si uno ve que alguien tiene algo bueno, tiene envidia de esa persona. Por ejemplo, si un día un amigo compra una bicicleta hermosa y usted siente envidia, entonces debido a los celos podría dejar que todo el aire de sus neumáticos se vaciase provocado conscientemente. Yo no haría esto, era sólo un ejemplo, pero la gente hace cosas increíbles a causa de los celos.

Los celos surgen en las personas muy fácilmente cuando muchas personas se reúnen, pero de nuevo, se trata de una corrupción mental que no ayuda a nadie en absoluto. Por ejemplo, cuando en un grupo, se puede ver a alguien y pensar, "Oh, ella está haciendo algo muy bueno. Ella es realmente avanzada a través de la práctica y se hará muy popular, no me gusta eso. ¿Qué puedo hacer para arruinar su reputación? "Si uno piensa así, entonces no es saber relacionar con la contaminación mental de los celos. Uno puede renunciar a este rasgo, si uno se da cuenta de ello. Siempre y cuando uno reconozca cuando está, entonces crecerá y crecerá y se pondrá peor y peor. Para resumir el impacto que del no saber relacionar con impurezas mentales tiene: Un mal karma se acumula debido a ignorar la asociación con las impurezas mentales.

En cuanto a la rueda, hay cinco secciones entre los radios que representan los cinco destinos de samsara, "la existencia condicionada." ¿Por qué hay estos cinco reinos de la existencia? Los seres vivos acumulan karma y han nacido en uno de los reinos debido a una predisposición específica. El reino divino no es un paraíso reservado a Shiva o Vishnu y sus discípulos.

Hasta ahora, he hablado acerca de la acumulación de karma que se relacionan con las aflicciones mentales. Uno no sólo acumula karma en asociación con los kleshas, también se acumula karma cuando actuamos sin saber que no se relaciona con un klesha. Por ejemplo, si un amigo llega de visita, le ofrece un té y una buena comida, porque a uno le gusta. O se le da dinero a un mendigo que se ve en un paseo atraves de la ciudad, porque uno piensa que es una buena cosa que hacer. O un médico ayuda a sus pacientes. En estos casos, la intención es muy buena, pero todavía se basa en no saber y por lo tanto, es una acumulación de karma también. Sin embargo, sin saber en los casos anteriores no se relacionan con kleshas y por lo tanto es una acumulación de buen karma. Estar en el samsara y experimentar los resultados de nuestro karma es entonces agradable, es decir, uno va a renacer como un dios o en otra esfera más alta del samsara y experimentará la felicidad y la alegría. Sin embargo, esta experiencia se basa en la ignorancia.

¿Qué es lo opuesto a la ma-rig-pa? Rig-pa, que es un conocimiento superior ganado a través del aprendizaje, el saber que los seres vivos están sujetos y encadenado por los doce eslabones de surgimiento dependiente. Entender los doce eslabones es el antídoto para ma-rig-pa. Como resultado, uno se inspira a seguir el camino del medio y contrarresta la gran ma-rig-pa. Si uno puede acumular karma positivo al hacer ofrendas a un centro de Dharma por ejemplo y mediante el examen de la propia mente para que no  actúe en dependencia de los kleshas cuando uno ve que han surgido en la mente, entonces ese es el método para contrarrestar con rapidez para ganar la comprensión correcta. La diferencia entre los ma-rig-pa y rig-pa es si uno da vueltas en el samsara, o si se entra en el nirvana, es decir, no conocer las causas de un vagar sin rumbo por el samsara y el conocimiento le permite a uno pasar más allá de samsara y entrar en el nirvana.

Desde que yo era muy joven, siempre me pregunté: "¿Por qué todos tenemos una mente que está tan afligida y nos lleva a pasear por el samsara?" Esta pregunta sólo puede responderse mediante la práctica, al observar la propia mente, y es muy importante tener en cuenta si los kleshas han surgido y si se ignoran o no.

La Perspectiva: La gran cantidad de kleshas se resume en las cinco principales impurezas mentales que uno tiene que reconocer cuando surgen en la mente. También se les conoce como "los cinco venenos de la mente." Habéis oído que muchos Lamas enseñan acerca de los cinco venenos de la mente, pero deben saber que el orgullo y los celos son los más cruciales. Por favor, recuerde los cinco venenos principales de la  mente y reconózcalos cuando se presenten en su mente. Se pueden resumir en tres, los venenos principales de la mente son la ignorancia, el apego y la aversión. Cuando se resumen en cinco, los celos y el orgullo se cuentan también. Uno acumula karma negativo sobre la base que los venenos producen en la mente.

El orgullo es una corrupción mental muy sutil. A veces uno se sienta y se dice a uno mismo, "Oh, soy una persona inofensiva y que no soy capaz de matar una mosca. Yo soy tan bueno. "La palabra tibetana para esto es, snyam-shog, lo que significa estar allí pensando," Yo soy una persona sensata y sensible. "Estos pensamientos sólo se basan en el orgullo.

Volviendo a la ma-rig-pa, por lo general quedan dormidos después de estar sentado durante mucho tiempo, lo que se conoce como "torpeza mental". Es otra manera de describir la ignorancia. En cualquier caso, lo que pasa es que se duerme. Si alguien le da un regalo a un amigo, "¿Por qué se le está dando un regalo y a mi no?" Todos tenemos kleshas y reconocerlo es muy bueno. Si uno no los frenar porque uno no los reconoce, entonces se convierten más y más grandes. Se acumula karma positivo, mientras la ignorancia no está asociada con kleshas. Todos deben practicar de esta manera la mejor manera posible, acumular buen karma que no se asocie ni se relacione con los kleshas. Si uno practica los caminos y trabaja para lograr las diez etapas de la realización del Bodhisattva, entonces la ignorancia debe ser abandonada, que no es posible en estos momentos. Por lo tanto, acumular buen karma tanto como nos sea posible. Mediante la acumulación de karma positivo, un día tendrá una vida agradable y se puede hacer un buen uso de ella hacer la práctica y por la acumulación de karma positivo. Es como un empresario que invierte lo que ha ganado con la venta de sus productos en el mercado y aumenta su riqueza, hasta que se convierte en millonario. Nosotros, también, debemos trabajar para convertirnos en millonarios de buen karma.

Pregunta: ¿Cómo se puede acumular buen karma, siempre y cuando uno es ignorante?

Khenpo: La diferencia entre la ignorancia y el entendimiento es que la ignorancia nos mantiene encadenados en el samsara, mientras que el conocimiento nos libera del samsara. Estamos en el samsara y tenemos una buena vida gracias a un buen karma. Hwa Shang, que vino de China y trató de introducir su versión del budismo en el Tíbet, por ejemplo, no estaba de acuerdo en este punto. En el gran debate que se llevó a cabo a lo largo del río Tsangpo cerca del monasterio de Samye, dijo que al igual que las nubes negras tapan el sol, las nubes blancas también cubren el sol. "Por lo tanto," argumentó, "los pensamientos y las acciones no virtuosas y virtuosas obstruyen el estado omnisciente de Buda." Él enseñó que por esta razón no es necesario acumular buen karma. Él trajo otro ejemplo y dijo que no le importa a un prisionero si le ponen las cadenas de oro o de hierro, pero este punto de vista no es bueno. No debemos aceptar su posición, ya que deben acumular karma tanto como sea posible, perseverando en nuestra práctica. El buen karma conduce a una existencia buena en el samsara, a pesar de que todavía se basa en la ignorancia. Es muy importante acumular buen karma, siempre y cuando uno está en el samsara y hasta que uno se ha liberado.

Pregunta: ¿Cómo se desarrolla shes-rab, el "conocimiento superior"?

Khenpo: No hay mayor conocimiento y método. Se necesita un conocimiento superior de manera que se pueda practicar el método y viceversa, porque van de la mano, por lo que se practica tanto. Los Bodhisattvas practican y permanecen en el samsara hasta que se vacíe. El método combinado con la sabiduría es la herramienta que tienen. La sabiduría les permite permanecer en el samsara sin sufrimiento, mientras que el método les permite ayudar a los demás, es decir, ellos tienen el poder debido a su acumulación excelente de sabiduría y los méritos que dondequiera que se encuentren, estarán con el fin de ayudar a los demás. El método y el conocimiento son su herramienta. Sería muy bueno para todos  llegar a ese estado, así que esperemos que todos lo consigamos.


LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - INTRODUCCION

INTRODUCCION
Khenpo Karma Namgyal




Quiero darle las gracias por haber venido aquí para recibir las enseñanzas del Dharma y saludo a todos con amabilidad. Voy a hablar de los doce eslabones de surgimiento dependiente como se muestra en la Rueda de la Existencia y las Cuatro Nobles Verdades. Estos temas son muy sagrados e importantes y se explica en detalle lo que iría más allá del marco de este seminario. Las instrucciones de los doce eslabones de surgimiento dependiente y las Cuatro Nobles Verdades son excepcionales y específicas para el budismo, y no se enseña en otras tradiciones.

Todos estamos en el samsara, "la existencia cíclica," veremos las personas que adopta el budismo y que otros rechazan. Nos encontramos con muchas personas que siguen otras religiones. Todos vivimos en la tierra como seres humanos. Hay tradiciones religiosas que enseñan a sus seguidores que la humanidad fue creada por un dios. Sin embargo, otras tradiciones enseñan a sus discípulos que no hay ninguna razón o causa para exista el mundo y la vida, así que hay varios modelos que explican el origen de la vida en la tierra. El budismo nos enseña que el mundo y los seres vivos surgen debido a los doce eslabones de surgimiento dependiente.

Muchas tradiciones religiosas prevalecieron en la India antes de que Buda girara la rueda del Dharma hace ya más de 2.500 años. Probablemente hay muchas explicaciones sobre cómo el mundo se levantó en el oeste, pero yo no estoy familiarizado con ellas. En general, los defensores de la mayoría de las religiones creen que un dios todopoderoso creó todo lo que existe. El hinduismo también enseña que todo fue creado por Brahma y afirma que otros dioses como Shiva, Vishnu y Indra  son responsables de aspectos específicos que la existencia trae consigo. El budismo no habla de un creador, sino que enseña que los seres vivos, así como el mundo surgen debido al karma y es por eso que están vinculados en la existencia cíclica, que es el contexto de las enseñanzas de los doce eslabones de surgimiento dependiente. Incluso cuando las Cuatro Nobles Verdades se presentan, no hacen referencia a que un creador a echo nada nunca. Por lo tanto, los diversos sistemas de creencias religiosas ven las cosas de manera diferente y ofrecen una gran variedad de prácticas que sus discípulos son libres de seguir, por ejemplo, pensando en si el creador en que creen esta complacido con ellos, entonces ellos serán sanos y hermosos. Estas mismas personas temen que si el creador en el que creen esta disgustado con ellos, entonces podrían quedar ciegos o mutilados. Ellos piensan que hacer ofrendas al dios que adoran lo hará feliz y entonces van a tener una buena vida y nacer en el reino celestial después de la muerte. Y por esto es qué algunas personas siguen haciendo sacrificios de animales al dios como alabanza, con la esperanza de algún día tener una vida mejor. La gran variedad de prácticas que las personas llevan a cabo se basa estrictamente en sus creencias.

Los budistas no creen en un creador y no están tan preocupados por complacer a un dios, y entendemos que cada uno crea su propia su experiencia y por lo tanto es responsable de todo lo que ocurre o no ocurre. Por ejemplo, si los budistas tienen el temor de nacer en el infierno, entonces saben que es necesario dejar de hacer cosas malas. También aprenden que si quieren experimentar la felicidad y la alegría, entonces tienen que participar en las acciones saludables. Por lo tanto, es importante que las enseñanzas de renunciar a las malas acciones, para no tener que experimentar el infierno, y participar en actividades benéficas, con el fin de tener una buena vida, debe ponerse a disposición de los demás.

Para ejemplificar esto: hay muchas oficinas en el oeste. Si yo fuera el jefe de una de esas oficinas grandes y tubiese un hermano que no puede hablar, escribir o ver, yo podría darle un trabajo adecuado, pero no tendría ningún sentido, no solucionaría que viese por ejemplo. De la misma manera, los Budas y Bodhisattvas tienen la compasión de pensar en nosotros, pero no pueden liberarnos de nuestro karma negativo. ¿Cómo ayuda la oración que recitamos entonces? ¿De qué manera el rezo de las oraciones diversas, como "Plegaria del Linaje Dorje Chang” funciomam? Creo que la fortaleza se genera en la mente de uno cuando uno sinceramente recita las oraciones, uno recibe las bendiciones de los lamas, debido a la devoción.

Aquí todo el mundo trata de hacer el bien y se involucra en las actividades del Dharma. ¿Por qué se concentran en al tratar de hacer lo mejor? Hay tres tipos de seres vivos: grandes, medios y pequeños. Un gran ser es movido por una gran motivación, que es ayudar a todos los seres vivos a alcanzar la libertad de las rondas de sufrimiento que inevitablemente implica la existencia condicionada. Un ser medio se preocupa personalmente de liberarse del samsara que está marcado por la angustia y el dolor. Los miembros y visitantes del Centro de Dharma Theksum Tashi Chöling han experimentado y visto el sufrimiento, quieren ayudar a otros, por lo tanto ejecutan a través de donaciones, la práctica de la meditación, la recitación de Mantras y así sucesivamente. Se concentran en ayudar a otros a ser libres del sufrimiento y el dolor.

Si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente, si uno estudia en serio y los conoce, será muy útil para la práctica del Dharma. Al ser budista, mientras practica el camino del budismo, uno madura muy bien.

Srid-pa’i-‘khor-lo en tibetano (bhavanachakra in Sanskrit) es una representación pictórica de la Rueda de la Existencia. Muchos de ustedes probablemente la han visto en la entrada a los monasterios del Tíbet, donde está representada siempre. No es sólo una costumbre específica en el Tíbet el tener un mural de la Rueda de la Existencia directamente a la entrada de un centro monástico. Buda enseñó que cada monasterio debe tener una idea de la rueda de la vida o la rueda del devenir, como también se le llama, de fácil acceso para ver la gente. Sólo con ver este mural despierta conocimiento y certeza en el Dharma e inspirar y ayuda a todo aquel que lo ve, a abandonar las actividades insalubres y hacer el bien.

La imagen de la Rueda de la Existencia muestra una enorme rueda en manos de un monstruo que la sujeta con sus colmillos. El monstruo no es Mahakala. Por lo general hay un gran debate acerca de los demonios. El monstruo en el mural se llama "el demonio de la muerte" y es un ejemplo. Es un hecho que el momento en que se nace, uno está sujeto a la muerte. Es cierto que todo el mundo va a morir un día. Sólo con ver esta imagen despierta la conciencia de la impermanencia en la mente de quien lo ve. Ser consciente de la impermanencia trae consigo comportamiento de cambios. Siempre y cuando uno no es consciente de la impermanencia, no se puede ver ninguna razón para llevar una vida plena. Al observar el mural una y otra vez, poco a poco un devoto gana una mejor comprensión de las creencias engañosas en la existencia cíclica.


LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - INDICE

LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA

EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES
Khenpo Karma Namgyal

 








INDICE

Introducción

LOS DOCE ESLABONES DEL SURGIMIENTO DEPENDIENTE

1) No saber

2) la creación Karmica

La causalidad de los cinco reinos de la existencia cíclica Sobre la base de los venenos principales de la mente

             Los tres venenos principales de la mente

             Los diez no virtudes y las diez virtudes

                         Los siete no virtudes del cuerpo y del habla

                         Los tres no virtudes de la mente

3) La conciencia

Conciencia en el momento de la Causa

Conciencia en el momento del resultado

4) Nombre y forma

5) Las seis entradas perceptivas

6) Contacto

7) Sensación

8) La sed

Las Cuatro Nobles Verdades

Las Nobles Verdades Primera y Segunda

9) Aprovechar

10) Ser

11) Nacimiento

12) El envejecimiento y la muerte

La Tercera Noble Verdad

La Cuarta Noble Verdad - El Noble Camino Óctuple

1) El punto de vista correcto

2) la cognición recta

3) Esfuerzo correcto

4) Recta atención

5) concentración recta

6) los medios de subsistencia rectos

7) El habla recta

8) La acción correcta

conclusión

dedicación


lunes, 19 de diciembre de 2011

LAS CUATRO CONTEMPLACIONES PRELIMINARES A LA PRÁCTICA CORRECTAMENTE ENTRENAMIENTO DE LA MENTE

VENERABLE LAMA CHÖJE PHUNSTOK RINPOCHE

LAS CUATRO CONTEMPLACIONES PRELIMINARES A LA PRÁCTICA CORRECTAMENTE ENTRENAMIENTO DE LA MENTE - BLO-SBYONG

Estoy muy feliz de estar aquí  y quiero darles la bienvenida muy amablemente. Deseo presentar una breve enseñanza de blo-sbyong, que significa "entrenamiento de la mente." Con el fin de poder ejercer bien y alcanzar la "sabiduría superior-la conciencia", shes-rab-chen-po, es necesario purificar la mente para que uno pueda ser capaz de apreciar los beneficios de la correcta participación en las prácticas detalladas de la mente.

Lhaje Gampopa ofrece cuatro líneas en el verso corto que se ha conocido como este corto versículo que describe el proceso de entrenamiento de la mente y es "Los Cuatro Dharmas de Gampopa.":

"Concédeme tu bendición para que mi mente puede llegar a ser uno con el Dharma.
Concédeme tu bendición para que pueda ir por el camino el Dharma.
Concédeme tu bendición para que el Dharma pueda aclarar mi confusión.
Concédeme tu bendición para que la confusión pueda amanecer como la sabiduría."

En la primera línea Lhaje Dhagpo Gampopa escribió la súplica para que la mente se volviese una sola con el Dharma. La segunda línea es la aspiración de practicar el Dharma. La tercera línea es la oración que la práctica de Dharma donde la confusión se aclara, y la cuarta línea es la aspiración de que la confusión amanece como la sabiduría. La primera línea se refiere a la finalidad de la práctica de entrenamiento de la mente. Hay muchas explicaciones y comentarios sobre este tema, pero sólo voy a hacer una breve presentación de la primera línea ahora.

Hay muchos textos explicativos de la práctica de entrenamiento de la mente. El texto principal se explica en siete secciones o puntos: el primero describe los preliminares que son el soporte. El segundo punto trata sobra la Bodhicitta, que es la práctica real. El tercer punto enseña cómo transformar los obstáculos que impiden estar dirigiendo la mente hacia el Dharma. El cuarto punto nos indica la forma de hacer la ruta completa de entrenamiento de la mente en una sola vida. El quinto punto enseña acerca del entrenamiento para la habilidad de la mente. El sexto punto aclara los compromisos de corazón que un practicante respeta y adhiere a fin de lograr el entrenamiento de la mente. La séptima sección ofrece pautas para el entrenamiento de la mente, paso a paso. Los siete puntos son una forma muy condensada para la práctica del entrenamiento de la mente.

El primer punto se refiere a la práctica preliminar que es la base y el apoyo a la práctica de los siguientes pasos correctamente. Es una práctica corta para recibir la bendición de la práctica. Nos imaginamos que nuestro Guru raíz, Su Santidad el Karmapa se sienta sobre una flor de loto encima de la coronilla de nuestra cabeza. Dirigimos nuestra atención completa a nuestro Guru raíz y le oramos fervientemente, "Que pueda practicar el entrenamiento de la mente para que se pueda desarrollar el verdadero amor y la compasión por todos los seres vivos y ser capaz de ayudarles a lograr la liberación del sufrimiento y el dolor." Después de haber recitado la oración de aspiración con la intención profunda y sincera siempre que sea posible, por lo menos tres veces, nos imaginamos que nuestro Guru raíz que se hace más pequeño y más pequeño, entra a través de la coronilla de nuestra cabeza, y se une a nosotros.

Después de haber meditado la práctica de Guru Yoga corto por un corto tiempo y descansado en el hecho de que uno se une con Su Santidad, primero se centra la atención en la contemplación preliminar fiable que inspira y mueve el volver la mente al samsara. Las cuatro contemplaciones reflejan una y otra vez que uno sinceramente puede volver la mente hacia el Dharma por  la ocasión afortunada de haber logrado un precioso nacimiento humano, la impermanencia, el karma y los defectos del samsara. Cuando uno ha ganado un buen entendimiento y una convicción en las cuatro contemplaciones por haberlas entendido bien, entonces no sólo hay que estar agradecido por tener un cuerpo humano que es muy útil, sino que hay que ser muy consciente del hecho de que uno tiene una existencia humana muy afortunada a través de la cual se puede practicar el Dharma. Al contemplar la primera de las cuatro prácticas preliminares, se aprecia y reconoce lo valiosa y corta que una vida humana realmente es y lo difícil que será lograr un nacimiento feliz de nuevo. A continuación, un seguidor realmente entiende que la vida no puede ser desperdiciada y genera el sincero deseo de llevar una vida plena girando su atención hacia el precioso Dharma.

Si uno es realmente consciente de haber alcanzado una afortunada existencia humana, uno a la vez contempla y reconoce el hecho de que el nacimiento conduce inevitablemente a la muerte, que la vida no es permanente y puede terminar en cualquier momento y que el momento de su muerte es incierto.

La tercera contemplación refleja los defectos de la existencia condicionada, el samsara. Un practicante que comprueba que la existencia cíclica sólo implica sufrimiento y piensa acerca de los tipos múltiples de sufrimiento y angustia que viven los seres y experiencias que necesariamente tienen que soportar. Sin entender plenamente los diversos estados de sufrimiento que la existencia condicionada irremediablemente trae, un seguidor no ve ninguna razón para apartarse de los caminos del samsara y tampoco ve ninguna razón para girar hacia el Dharma.

La Cuarta contemplación refleja el karma. Cuando un devoto se da cuenta de que el samsara sin descanso produce dolor, así como la frustración, entonces él o ella entiende que el sufrimiento es el resultado, es decir, el sufrimiento tiene una causa. La semilla para cada acción nace en la mente de uno, y todas las experiencias son más que un reflejo de las acciones propias de uno mismo que se ha llevado a cabo en el pasado o se va a llevar a cabo en el futuro.

Las cuatro contemplaciones preliminares permiten a un practicante reconocer y apreciar que una vida que esté libre de los ocho estados desfavorables de la existencia y que está dotada con las diez adquisiciones favorable es realmente preciosa y rara, además, que la vida es transitoria, el samsara es engañoso, y que todas las acciones causan un sufrimiento que se experimenta mientras uno sigue enredado en ello. En su gran tratado, titulado El Ornamento de la Liberación, Lhaje Gampopa ofrece explicaciones más precisas y detalladas sobre las cuatro contemplaciones que inspiran a los devotos a volver su mente hacia el Dharma.

¿Por qué se refiere a las cuatro contemplaciones como "prácticas preliminares"? Debido a que el cuerpo real de entrenamiento de la mente implica otras prácticas, pero no será capaz de ponerlas en práctica correctamente si no se ha cumplido con los preparativos de la contemplación de los cuatro preliminares. De hecho, no importa a que practica se dedique uno, las contemplaciones preliminares son siempre las mismas en todas las prácticas y consisten en una de estas cuatro contemplaciones. Si uno piensa que puede saltarse estos pasos y sólo sentarse y meditar, no sería correcto, porque uno tiene que saber por qué uno está meditando. Sin entender correctamente la razón por la cual se medita, cualquier práctica adicional no será beneficiosa.

Uno puede meditar la impermanencia y la muerte, pero no va a ser útil a menos que uno entienda a por qué se debe. Es muy importante entender la impermanencia completamente y correctamente. Los seres vivos están enredados y atrapados en el samsara debido a su fuerte apego a un yo que ellos piensan que es permanente y asumen que durará para siempre. El apego a un yo es la causa principal de todo el sufrimiento, por lo que es por ello que es importante reconocer y saber que todo es impermanente.

Hay muchas maneras de describir la impermanencia, pero pueden resumirse en cuatro temas. En pocas palabras: En primer lugar, es evidente que todo lo que nace muere. En segundo lugar, es evidente que lo que viene junto con el tiempo desaparece. En tercer lugar, cualquier cosa que se adquiere se pierde en algún momento. En cuarto lugar, lo que aumenta y crece con el tiempo se colapsa y deja de crecer. ¿Cómo se no aplica esto en nosotros?

En primer lugar, en relación con el propósito de reflejar el hecho de que todo lo que nace muere: Es un hecho que hemos nacido, por lo que esa fase ha terminado para nosotros. Lo que sigue es nuestra muerte. Negar la muerte y dejar su evidencia a un lado y hacer numerosos planes para un futuro lejano no es útil en absoluto. Por eso, contemplar la impermanencia y la muerte es muy beneficioso. ¿Por qué es beneficioso? Por lo general, uno pospone los planes, porque piensa que tiene un montón de tiempo a su disposición. Al darse cuenta plenamente de que desde el momento en que uno nació es un camino que conduce a la muerte y al reconocer que nadie sabe cuando va a morir, no se descuidan las propias responsabilidades, sino que hará un buen uso del tiempo que uno tiene y tratará de llevar una vida plena.

En segundo lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que lo que viene junto con el tiempo desaparece: Estamos profundamente conectados con nuestro padre y  nuestra madre, muchos miembros de la familia, un marido o una esposa, hijos y amigos, pero todo el mundo se separa en algún momento. No todos las parejas en un matrimonio se llevan bien uno con el otro, por ejemplo, por lo que es bueno contemplar la impermanencia y darse cuenta de que nada dura, ni siquiera las relaciones de uno. Nadie está condenado a tolerarse mutuamente para siempre. Si una pareja comprende que la muerte les separará definitivamente, entonces será más fácil y se encuentran menos excusas para pelear, insultar, y dañar a los demás. Por el contrario, van a estar agradecidos por el tiempo que pasen juntos y serán amables. Si uno no le gusta con quien se ha asociado, es útil pensar en la impermanencia y saber que esas relaciones también se va a terminar. Por lo tanto, será muy beneficioso si uno se da cuenta que todo lo que se une con el tiempo será separado inevitablemente. Sólo sentarse a meditar y decirse a uno mismo que todo es impermanente no ayuda a nadie. Es necesario entender por qué es crucial reconocer que todo es impermanente.





En tercer lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que cualquier cosa y todo lo que se adquiere se pierde en algún momento: Es muy útil recordar siempre que todo lo que se adquiere se perderá de nuevo, lo más tardar, cuando uno muera. Si se niega este hecho, uno pierde mucho tiempo en la recolección de las riquezas, quiere más y más y nunca se tiene la sensación de tener lo suficiente, siempre está descontento. Si uno tiene 1000, quiere 2000, si uno tiene 2000, quiere 3000, y así sucesivamente. Como resultado, uno llega a ser tan mezquino, no quiere desprenderse de todo lo que uno tiene, y no puede regalar nada, así que es muy beneficioso reconocer que todo lo que se adquiere de manera irrevocable se perderá. Se va a perder la riqueza y las posesiones que uno ha acumulado en la vida cuando uno se muera. Uno no puede tomar nada de ello cuando esté muerto, y no las posesiones o riquezas ayudarán a uno en ese momento. Uno no sabe ni quién tomará todas las cosas que uno guardó con mucha energía. Por lo tanto, contemplando la impermanencia, otra vez disminuye la propia codicia y la avaricia. El impulso para querer esto y lo otro muchas casas, autos y cosas de lujo también será pacificado y se superará si se contempla la impermanencia y la muerte.

Contemplar la impermanencia realmente ayuda a la mente. Si uno es honesto con uno mismo, uno quiere ser feliz y estar contento, pero si observa bien, fácilmente  podrá ver que las cosas materiales no  hacen feliz a nadie. Si uno despierta el reconocimiento sincero y la realización de la temporalidad en la mente, entonces se ha hecho justicia con uno mismo. Simplemente reiterando que se tiene comprendida la impermanencia, sin haber integrado su verdad en la vida, es de ninguna ayuda.

En cuarto lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que todo lo que sube y crece con el tiempo se cae y desaparece: Por ejemplo, los derrumbes de casas o pisos en algún momento. Cualquiera que haya conseguido finalmente un puesto de trabajo y que está muy orgulloso de ello, finalmente es objeto de cambio  y también pierde el trabajo. Al entender que todo lo que sube acaba cayendo ayuda a un ser a estar menos frustrado cuando tales cosas suceden.

Recordando las cuatro contemplaciones una y otra vez y teniéndolas integradas en la vida como si de un archivo adjunto se tratase. Si se ha disminuido y, finalmente, han dejado de estar conectados a lo que uno piensa que es permanente, eso es señal de que uno ha pensado bastante bien en la impermanencia.

A pesar de que es evidente que todos los objetos que se perciben en el mundo no son permanentes, es beneficioso darse cuenta de la temporalidad propia, especialmente cuando uno se siente inclinado a ser impulsivo. Por ejemplo, al contemplar que todo lo que se construye con el tiempo se destruye nos recuerda la reciente destrucción de las Torres Gemelas en Nueva York. Sólo de pensar en este caso muy negativo y trágico mucho tiempo no es de gran ayuda, sino que es muy importante contemplar la impermanencia de la propia vida profundamente lo estable que uno se mantiene cuando se encuentra obligado a aceptar los cambios dolorosos que la vida trae inevitablemente. Vamos a conocer a muchas personas en la vida que son muy amables y bondadosas con nosotros, así como los malos y los ladrones que planean y se encargará de hacernos daño. En ambos casos recordarla impermanencia, pacifica bastante.

Volviendo al ejemplo de una alta posición en la vida, la mayoría de ustedes tienen un trabajo y por lo general las cosas van bien, pero puede suceder que de repente e inesperadamente uno pierda el trabajo o tenga dificultades de en el trabajo. Recordando la impermanencia y que todas las cosas que se elevan caen en algún momento, le ayudará a uno a hacer frente a esas situaciones cuando se producen, en lugar de sentirse frustrado y triste.

En general se puede decir que la meditación es muy útil para la mente. Pero si uno se limita a meditar el vacío y la impermanencia, eso solo no es de ayuda. Si la práctica de uno no cambia la forma habitual de pensar y de ver, hay que ser sincero con uno mismo y saber que la práctica de es defectuoso.

Esto ha sido una discusión muy breve de las cuatro formas de contemplar la impermanencia. Ahora quiero hablar acerca de las insuficiencias de la existencia condicionada, es decir, el samsara. Si se quiere describir el samsara con unas pocas palabras, entonces es apropiado decir que la naturaleza del samsara sólo implica sufrimiento y dolor. El estado libre de sufrimiento y angustia es el nirvana.

Al igual que en la contemplación de la impermanencia y la muerte, no sirve de nada mirar el sufrimiento en el mundo y no contemplar el samsara, esto sólo es beneficioso si uno mira su propio sufrimiento y frustración interior. Por ejemplo, a veces uno sufre dolor, porque uno está enfermo, otras veces uno sufre la angustia mental y se pone triste. Uno tiene que lidiar con estas situaciones y enfrentarse a ellos en vez de dirigir hacia afuera la atención. Es importante y necesario preguntarse si las apariencias y experiencias suponen sufrimientos o no. Actualmente se reconoce que uno está sufriendo, eso significa que uno está en el samsara.

Ahora, la felicidad y el sufrimiento son emociones que varían enormemente y por lo tanto relativas. La felicidad y el sufrimiento no son experimentadas por todos a la vez. Una persona experimenta un gozo y con la misma experiencia puede causar dolor a otra persona, y viceversa. La experiencia de la felicidad y el sufrimiento son un asunto muy individual. Está bastante claro que la felicidad y el sufrimiento dependen de la interpretación de un individuo y su actitud. Por ejemplo, tomar la opción de ser monje, los practicantes laicos pueden pensar que sufrimos y podrían decir para sí mismos: «¡Oh, qué terrible. No tienen mujer ni hijos. "Si lo toma desde el otro lado, los monjes podrían pensar," Oh, cielos. Siempre junto con la mujer y los niños que de riñas. Tener que ir a trabajar todos los días debe ser terrible. "Entonces, eso es lo que todo el mundo experimenta el sufrimiento y la felicidad de otra manera.

Es importante entender que todas las personas experimentan dolor físico y mental de manera diferente y saber que la felicidad y el sufrimiento provienen de una causa, es decir, se debe al karma pasado positivo o negativo, y las acciones que están determinadas por los propios pensamientos. Y así, la raíz de todas las experiencias negativas esta en los pensamientos. Apreciar y reconocer este hecho es la clave para poner en la mano las experiencias personales de un futuro, es decir, los pensamientos negativos determinan sus acciones futuras y llevan a futuros resultados dolorosos. Todo el mundo piensa y actúa de forma diferente, por lo que las experiencias de cada persona son un asunto individual. De la misma manera, nos va a ayudar mucho el pensar en el inmenso sufrimiento a los seres en el infierno, o fantasmas hambriento, o los reinos animales, etc, porque no tendrán la misma experiencia. Cuando se enseña que uno debe conocer y ver las deficiencias de la existencia condicionada, significa que uno tiene que mirar en el propio sufrimiento y el reconocimiento de sus causas.

Observando como cada uno vive, todo el mundo bajo diferentes circunstancias y experiencias diferentes situaciones y eventos. Algunos de ustedes viven solos y quieren un acompañante, mientras que otros pueden estar casados ​​y tener hijos y quedrian estar solos. Sin embargo, otros pueden estar en el paro y quieren un trabajo y otros estar trabajando y querer parar. Algunos de ustedes tienen un trabajo que no le gusta, mientras que otros tienen un trabajo maravilloso que les gusta. Hay una enorme diferencia entre los seres vivos y esta diferencia se debe a las insuficiencias de la existencia condicionada, que es el samsara. Si uno va más allá y entiende que el samsara no puede ser nunca un objetivo, entonces se habrá dado cuenta de que cualquier felicidad que uno pueda experimentar en el samsara es engañosa, ya que la naturaleza del samsara es sufrimiento y dolor.

La contemplación del tercer preliminar refleja el karma, la ley de causa y efecto. Se puede decir que se trata de una enseñanza específica de relieve en el budismo, que no se enseña en otros sistemas de creencias. En pocas palabras, es fácil de entender que nada surge y sucede sin una causa. Si se investiga más a fondo, uno encontrará que una sola causa no puede dar lugar a un solo resultado y que una sola condición no da lugar a un resultado determinado, más bien un resultado necesariamente surge cuando las causas y condiciones que coinciden se unen y se mezclan. La investigación de las apariencias y experiencias desde este ángulo permite a un practicante a entender la ley de causa y efecto bastante bien. Para ejemplificar esto: Tomar dos palos y golpeando uno contra el otro da lugar a un sonido particular clic, es imposible hacer el mismo sonido a menos que ambas barras se vean afectados entre sí. Esto se llama "la reunión de un surgimiento de la energía de la fuerza", es decir, el karma. La unión de los más pequeños instantes de tiempo, también es un requisito previo para que un sonido se pueda presentar. De ello se deduce que una misma causa no pueda generar un mismo resultado.

Hablando sobre la felicidad en este sentido, es lógico que la experiencia de la felicidad es el resultado que surge de una causa similar, es decir, una causa positiva da lugar a acciones positivas que, a su vez, conducen a la felicidad y la alegría. Del mismo modo, cuando se habla de sufrimiento, es lógico que la experiencia del sufrimiento es el resultado de una causa similar, es decir, una causa negativa da lugar a acciones negativas que, a su vez, conducen al sufrimiento y el dolor.

Es muy importante saber que es lo responsable de las experiencias de sufrimiento y alegría. Presente acuerdo de que  las experiencias provienen de los actos anteriores propios. También es muy importante saber que muchas causas siempre dan lugar a un resultado específico, debido a que el actual malhechor es uno de los pensamientos. Los pensamientos determinan y conducen a uno a actuar y hablar como lo hace. Los muchos tipos de pensamientos determinan todas las fuerzas de las actividades físicas y verbales. Uno tiene diferentes pensamientos positivos que mueven a uno a actuar beneficiosamente, lo que traerá resultados positivos. Uno también tiene una gran variedad de pensamientos negativos que mueven a lastimar a otros, lo que traerá resultados negativos. Si uno entiende esto, entonces uno se dará cuenta de que los pensamientos son la fuerza motriz que nos lleva a experimentar la vida como se hace.

Por ejemplo, estoy convencido de la verdad del beneficio de la práctica del Dharma, así que estoy en las instrucciones de Dharma y lo que me ofrece. Por lo tanto, confía en mí, escucha con atención, y créeme. Supongamos que de repente tengo pensamientos negativos, como el deseo de robar algo y lo hago. Si me ves que me robo algo, perderías toda tu confianza en mí y llegarías a la conclusión de que no soy un buen Lama, sino que soy una persona ladrona y lo mala. Sólo trajo este ejemplo para mostrar la cadena de causas y los resultados que surgen del deseo de hacer algo y todas las dolorosas consecuencias que se derivan de la idea inicial de robar algo. Esto se aplica a todo lo contrario, también. El ejemplo muestra claramente que el culpable de todo el karma positivo y negativo es la actitud y los pensamientos.

Uno se dedica a la práctica de blo-sbyong, entrenamiento de la mente, con el fin de purificar y clarificar nuestros pensamientos y sentimientos, que es el objetivo principal de entrenamiento de la mente. Cuando los pensamientos son positivos, nada puede salir mal. Reflexionando, "Oh, cielos, ¿qué hice mal?" Cuando uno experimenta sufrimiento y dificultades no es muy útil. Más bien, es más importante entender y reconocer que cualquier cosa negativa que se experimenta en la actualidad es el resultado del pasado de los pensamientos negativos que movieron a uno a llevar a cabo acciones negativas. La comprensión de este hecho, le permite a uno ser consciente de los pensamientos y sentimientos actuales. Contemplar el karma es beneficioso cuando uno observa la propia situación actual, por ejemplo, cuando se pide asumir responsabilidades en el trabajo propio. Sería especialmente bueno dirigir este tipo de pensamientos hacia el futuro en lugar de concentrarse en lo que ha pasado.

Con esto concluye mi breve presentación que refleja las cuatro contemplaciones preliminares para que uno vuelva seriamente la mente hacia el Dharma. Las cuatro contemplaciones son: la ocasión afortunada de haber logrado un precioso nacimiento humano, la impermanencia, los defectos del samsara, y la infalible ley del karma. Su contemplación se refiere a la propia mente y no tiene nada que ver con nada fuera de uno mismo. Se practican con el fin de ayudar a los pensamientos a dar un cambio y a la actitud, también. Ciertamente, hay muchas explicaciones sobre la práctica de entrenamiento de la mente. Yo no dije nada sobre el aspecto intelectual, y no esperamos tener que ofrece la practica  el aspecto para que puedan integrar estas instrucciones en sus vidas. Muchas gracias.

Hora recita la oración de dedicación.

"Que a través de la bondad, la omnisciencia puede ser alcanzada
Y por lo tanto pueda superar la corrupción mental hacia todos los enemigos.
Que pueda ser liberado de los seres del océano del samsara
Que nos preocupa por las causas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Por esta virtud que rápidamente a continuación alcance el estado de Guru Buda,
y que pueda llevar todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que pueda generarse la Bodhichitta que aun no se ha generado en mi y la que ya ha sido generada que aumente mas y mas

Que la vida Gloriosa de los Lama  se mantenga firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena surja para los seres tan ilimitados (en número) como el espacio.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades, que yo y todos los seres vivos sin excepción podamos rápidamente establecer los niveles y campos de la iluminación.

Presentado en Theksum Tashi Chöling en Hamburgo en 2006. Foto cortesía de Su Santidad, de la oficina del sitio web Kagyu, fotos de la Venerable Lama Choje con Rosi Findeisen cortesía de Horst Rauprich, Presidente del Instituto Kamalashila. Con sincera gratitud a Karma Khenpo Namgyal por su gran ayuda, traducido al inglés en la dependencia en la prestación alemana que se ofreció amablemente por Rosemarie Fuchs y por Gaby Hollmann, piden disculpas por todos los errores. Derechos de autor Karma Ling Lekshey Instituto en Katmandú, Nepal, así como Theksum Tashi Chöling de 2008.
Traduccido al español por Juan Chía




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