NOBLE CHENREZIG
Venerable
CHÖJE Lama Phuntsok
Noble Chenrezig es una manifestación del cuerpo, el
habla y la mente de la iluminación
suprema de Sambhogakaya, aparece
por el beneficio y bienestar de todos los seres vivos. Él es un Bodhisattva y la encarnación de la gran bondad amorosa y la compasión de todos los Budas.
Incurrir en prácticas sin generar y desarrollar la bondad amorosa y la compasión no es el signo de un discipulo Mahayana y Vajrayana,
donde se practica la aspiración y el
esfuerzo para generar e incrementar su amor y compasión por lo que se centran en ambos vehículos. El amor y la compasión son sinónimo de Bodhicitta ("el
despertar de la mente de la iluminación"),
es decir, Bodhicitta es el núcleo del
Mahayana y Vajrayana.
Un Bodhisattva es
alguien que tiene la sabiduría, la bondad y la compasión. Una
persona que no tiene la sabiduría,
el amor y la compasión no es un Bodhisattva.
La compasión es una actitud: "Que yo y todos los seres vivos seamos liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento" es la expresión sincera de nuestra compasión sincera y grande en el que no se reza sólo para sí mismo, sino que la oración se hace a todos los seres sintientes. Es fácil tener compasión por nosotros mismos y no tenemos miedo de cualquier dificultad cuando tratamos de alcanzar la liberación del sufrimiento que experimentamos. Tener compasión sincera y profunda de todos los seres sintientes, no es tan fácil como podría suponerse.
La capacidad de amar es el requisito previo para tener un corazón cariñoso y amable. Amor sincero es también una disposición, "Que yo y todos los seres vivos tengamos la felicidad y sus causas" es la expresión profunda y sentida de su gran amor en la que uno no sólo ora por sí mismo, sino que incluye en la oración a si mismo y a todos los seres sintientes.
La compasión es una actitud: "Que yo y todos los seres vivos seamos liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento" es la expresión sincera de nuestra compasión sincera y grande en el que no se reza sólo para sí mismo, sino que la oración se hace a todos los seres sintientes. Es fácil tener compasión por nosotros mismos y no tenemos miedo de cualquier dificultad cuando tratamos de alcanzar la liberación del sufrimiento que experimentamos. Tener compasión sincera y profunda de todos los seres sintientes, no es tan fácil como podría suponerse.
La capacidad de amar es el requisito previo para tener un corazón cariñoso y amable. Amor sincero es también una disposición, "Que yo y todos los seres vivos tengamos la felicidad y sus causas" es la expresión profunda y sentida de su gran amor en la que uno no sólo ora por sí mismo, sino que incluye en la oración a si mismo y a todos los seres sintientes.
Hay una secuencia para tener Bodhicitta, como se enseña en las instrucciones de los cuatro
inconmensurables. El requisito previo para tener un amor sincero y
honrado por los demás es la
habilidad de regocijarse cuando alguien - incluyendo a uno mismo - experimenta felicidad y bienestar. Sin necesidad de procesamiento
de boquilla sólo, la facultad de alegrarse cuando los demás
experimentan la felicidad y la
prosperidad no es tan fácil. Con
el fin de sentir realmente la alegría
cuando uno ve o se
entera de que los demás lo están
haciendo bien, hay que tener una actitud que esté libre de desear el mal a nadie y también se tiene que apreciar con claridad y reconocer que no hay diferencia entre uno y cualquier persona, es decir,
un no tiene que pensar que es mejor y más privilegiado
que los demás. Si uno tiene la
actitud pura, libre de pensamientos
arrogantes y maliciosos, y si se
abstiene de actuar de una manera malsana y se
involucra en actividades sanas, entonces podrá gozar de una de prosperidad,
así como sobre la de los demás.
Cuando se tiene la actitud pura hacia todos los seres sin excepción, uno naturalmente tiene el deseo de que se
liberen del sufrimiento presente y futuro. Cuando uno desea sinceramente que todos los seres vivos sean liberados del sufrimiento y sus causas,
entonces la compasión ha surgido en la
mente de uno. Cuando la compasión
ha surgido en la mente de uno, entonces es importante aumentarla, lo cual
se logra mediante la participación en
la práctica del Noble Chenrezig.
Uno se dedica a la práctica de Chenrezig meditando por primera vez en suplicar a aquel que es la encarnación de la compasión inconmensurable. Hay varias liturgias, algunas son muy largas, otras de mediana longitud, y otras son cortas. Es recomendable la práctica del texto breve, si uno no tiene mucho tiempo.
Las Liturgias de meditacion Vajrayana se divide en tres secciones: la introducción, el cuerpo principal de la práctica, y la conclusión. Se les llama "los tres aspectos puro." La introducción es donde comienza la práctica y consiste en la toma de refugio y dar lugar a la Bodhicitta. El cuerpo central de la liturgia consiste en la práctica de la meditación. Y cada liturgia concluye con dedición del mérito de cualquier virtud que se haya sido capaz de crear a través de la propia práctica para en el beneficio de todos los seres vivos.
¿Cuál es la actitud pura? Sin ser renuentes o dudar cuando se presenta una oportunidad, del deseo y la voluntad de ayudar y beneficiar a los demás lo mejor que uno pueda.
Uno se dedica a la práctica de Chenrezig meditando por primera vez en suplicar a aquel que es la encarnación de la compasión inconmensurable. Hay varias liturgias, algunas son muy largas, otras de mediana longitud, y otras son cortas. Es recomendable la práctica del texto breve, si uno no tiene mucho tiempo.
Las Liturgias de meditacion Vajrayana se divide en tres secciones: la introducción, el cuerpo principal de la práctica, y la conclusión. Se les llama "los tres aspectos puro." La introducción es donde comienza la práctica y consiste en la toma de refugio y dar lugar a la Bodhicitta. El cuerpo central de la liturgia consiste en la práctica de la meditación. Y cada liturgia concluye con dedición del mérito de cualquier virtud que se haya sido capaz de crear a través de la propia práctica para en el beneficio de todos los seres vivos.
¿Cuál es la actitud pura? Sin ser renuentes o dudar cuando se presenta una oportunidad, del deseo y la voluntad de ayudar y beneficiar a los demás lo mejor que uno pueda.
Dar lugar a la motivación pura
consiste en recitar las oraciones
preliminares de tomar refugio y generar Bodhicitta, que forman parte de cada práctica de la meditación. La "Oración de Refugio
y Bodhicitta" se resumen en
las cuatro líneas que oramos con ferviente devoción:
"Hasta que alcance la
iluminación, me refugio en el
Buda,
En el Dharma, y en la noble Sangha.
Por el mérito acumulado de dar y demás virtudes.
Pueda alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres. "
En el Dharma, y en la noble Sangha.
Por el mérito acumulado de dar y demás virtudes.
Pueda alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres. "
No es necesario recibir la
iniciación de Chenrezig, pero uno
debe recibir ("la transmisión de la lectura"), si se quiere practicar su
sadhana ("liturgia").
Permítanme mencionar que la sección central de la liturgia es imaginar Chenrezig como
se enseña en el texto.
Se aconseja recitar la Sadhana en su idioma y no en tibetano para que pueda entender el significado. Los dogmáticos creen que Chenrezig se limita al Tíbet y tiene que ser recitada la Sadhana en el idioma tibetano, que no es así. Permítanme decir que es importante para recitar la liturgia tan bien como sea posible. Si se recita lentamente y tan bella como sea posible, entonces le ayudará a uno a abrirse con más facilidad y aumenta nuestra devoción y respeto, que es el propósito de la práctica. Un signo de devoción en "Phagpa Chenrezig es que se canta en voz baja, como un niño feliz diciendo" Mamá "y no gritando con desesperación cuando ve a su madre. Si logramos los tres aspectos de la práctica - que es cruzarse de manos con gran reverencia, el canto de la oración en voz baja y suavemente, y la integración del significado en nuestros corazones - la fe y la devoción sincera va a nacer en nosotros. Otra señal de la verdadera devoción de Chenrezig es que vienen las lágrimas a nuestros ojos cuando meditamos la Sadhana y contemplamos sus cualidades ilimitadas. Hay muchas razones por la que la gente llorar, por ejemplo, debido al enojo o por codicia. Tomar conciencia de las cualidades inconmensurables de Chenrezig también puede hacernos llorar.
Se aconseja recitar la Sadhana en su idioma y no en tibetano para que pueda entender el significado. Los dogmáticos creen que Chenrezig se limita al Tíbet y tiene que ser recitada la Sadhana en el idioma tibetano, que no es así. Permítanme decir que es importante para recitar la liturgia tan bien como sea posible. Si se recita lentamente y tan bella como sea posible, entonces le ayudará a uno a abrirse con más facilidad y aumenta nuestra devoción y respeto, que es el propósito de la práctica. Un signo de devoción en "Phagpa Chenrezig es que se canta en voz baja, como un niño feliz diciendo" Mamá "y no gritando con desesperación cuando ve a su madre. Si logramos los tres aspectos de la práctica - que es cruzarse de manos con gran reverencia, el canto de la oración en voz baja y suavemente, y la integración del significado en nuestros corazones - la fe y la devoción sincera va a nacer en nosotros. Otra señal de la verdadera devoción de Chenrezig es que vienen las lágrimas a nuestros ojos cuando meditamos la Sadhana y contemplamos sus cualidades ilimitadas. Hay muchas razones por la que la gente llorar, por ejemplo, debido al enojo o por codicia. Tomar conciencia de las cualidades inconmensurables de Chenrezig también puede hacernos llorar.
Cuando uno practica la
meditación, uno es prudente al sentarse
en una postura correcta, si es posible en la postura del loto. Es importante sentarse con
la espalda muy recta, porque
entonces los canales sutiles, los vientos y esencias vitales no se verán dificultadas
o alteradas y como resultado los pensamientos no se materializarán. El cojín donde se
sienta debe estar bien ni demasiado alto ni demasiado
bajo, demasiado suave y no demasiado duro. Que el cuerpo se sienta cómodamente, entonces la mente
será capaz de calmarse también. Hay un dicho: "El cuerpo se detiene en el cojín y la mente se detiene en el cuerpo." Es un hecho que si uno se siente incómodo,
entonces uno debe moverse hasta que la rodilla derecha o izquierda no duele
más. Siempre y cuando el cuerpo
no está en calma y
en paz, la mente se inquieta y
salta.
Después de haber creado el Yidam Chenrezig en la mente y haber recitado las oraciones del cuerpo principal de la práctica espiritual con sincera confianza y devoción, uno imagina que emite luz para todos los seres sintientes y purifica todas las apariencias engañosas. Uno no sólo está seguro, sino que ve que el mundo se transforma en Sukhavati, la "tierra de gran gozo", y que el cuerpo de todos los seres sintientes, el habla y la mente, incluyendo la propia, son inseparables con el cuerpo puro de Chenrezig, el habla y la mente. Hay que permitir descansar la mente en el reino de las apariencias puras, sonidos puros, y la conciencia pura virgen que no está separada de vacío, mientras que se centra en el solo punto de recitar su mantra. 'Mantra Phagpa Chenrezig que es la siguiente:
Después de haber creado el Yidam Chenrezig en la mente y haber recitado las oraciones del cuerpo principal de la práctica espiritual con sincera confianza y devoción, uno imagina que emite luz para todos los seres sintientes y purifica todas las apariencias engañosas. Uno no sólo está seguro, sino que ve que el mundo se transforma en Sukhavati, la "tierra de gran gozo", y que el cuerpo de todos los seres sintientes, el habla y la mente, incluyendo la propia, son inseparables con el cuerpo puro de Chenrezig, el habla y la mente. Hay que permitir descansar la mente en el reino de las apariencias puras, sonidos puros, y la conciencia pura virgen que no está separada de vacío, mientras que se centra en el solo punto de recitar su mantra. 'Mantra Phagpa Chenrezig que es la siguiente:
/
OM MANI PEMA HUNG //
Hay cuatro maneras de recitar el mantra de Chenrezig y
la forma no es mejor una que otra. La primera se llama
"recitar con la voz",
que significa hablar cada sílaba con claridad y para que sea escuchada. La segunda se llama "recitando con la ayuda de la mente", que significa el no hablar el
mantra, pero
crear la repetición sólo en la mente. Una
tercera forma es reflejar el
significado, en cuyo caso no se recitan
las sílabas, pero se contempla el significado. Una cuarta forma de enfocar la atención en el
mantra es recitar el mantra junto con las
tres fases de la propia respiración, que son la inhalación, contener la respiración un momento, y la exhalación. Puede ser molesto para la
práctica estar en compañía de personas
que recitan el mantra en voz
alta. Por lo tanto, sería mejor
recitar el mantra en silencio y en la mente de uno cuando
uno practica junto con los demás.
El mantra del Noble Chenrezig consta de seis sílabas que representan las actividades de Buda. Él es llamado "el Señor de la Gran Compasión", debido a que sus actividades de Buda son continuamente dirigidas a liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y sus causas. Por lo tanto, cada sílaba de su mantra significa liberar a los seres que sufren en uno de los seis reinos de la existencia condicionada. La sílaba OM blanca representa la liberación de los seres del reino de los dioses, la sílaba MA verde representa la liberación de los seres del reino de los dioses celosos, el NI sílaba amarilla para liberar a los seres del reino de los seres humanos, La silaba azul PE para liberar a los seres que viven en el reino animal, la sílaba MA roja para liberar a los seres nacidos en el reino de los fantasmas hambrientos, y la sílaba HUNG negro para liberar a los seres que viven en el reino de los infiernos.
El mantra del Noble Chenrezig consta de seis sílabas que representan las actividades de Buda. Él es llamado "el Señor de la Gran Compasión", debido a que sus actividades de Buda son continuamente dirigidas a liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y sus causas. Por lo tanto, cada sílaba de su mantra significa liberar a los seres que sufren en uno de los seis reinos de la existencia condicionada. La sílaba OM blanca representa la liberación de los seres del reino de los dioses, la sílaba MA verde representa la liberación de los seres del reino de los dioses celosos, el NI sílaba amarilla para liberar a los seres del reino de los seres humanos, La silaba azul PE para liberar a los seres que viven en el reino animal, la sílaba MA roja para liberar a los seres nacidos en el reino de los fantasmas hambrientos, y la sílaba HUNG negro para liberar a los seres que viven en el reino de los infiernos.
En general, los occidentales no
creen en el sufrimiento experimentado en los seis reinos de la existencia
condicionada, pero esto va a cambiar. Los seis reinos de la existencia condicionada
se relacionan con los tres tipos de sufrimiento que experimentamos los
seres vivos. Los tres tipos de
sufrimiento son: el sufrimiento del
sufrimiento, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que todo lo penetra. Sufrimiento del sufrimiento es el sufrimiento
inmenso que se amontona en un sufrimiento extremo y el dolor que se experimenta por los seres que viven en el infierno, espíritus hambrientos, y el reino animal. El sufrimiento del cambio es el sufrimiento que los seres humanos, principalmente experimentan
cuando las cosas cambian, ya que nada
dura, la felicidad y el bienestar
inevitable e, inevitablemente, están expuestas al cambio en el sufrimiento
que pasó y perdió.
El sufrimiento que todo lo impregna, que
también marca la existencia condicionada y es más sutil que los
otros dos, es el sufrimiento que
los dioses y los dioses celosos,
principalmente experimentan. Uno piensa
que los dioses y los dioses
celosos sólo experimentan alegría
y buena suerte, pero no es así.
Los seres humanos también experimentan los tres diferentes tipos de sufrimiento. Algunos seres humanos experimentan más sufrimiento del sufrimiento que los demás, mientras que los seres humanos experimentan más sufrimiento del cambio. También hay personas que experimentan el sufrimiento que todo lo penetra.
Los seres humanos también experimentan los tres diferentes tipos de sufrimiento. Algunos seres humanos experimentan más sufrimiento del sufrimiento que los demás, mientras que los seres humanos experimentan más sufrimiento del cambio. También hay personas que experimentan el sufrimiento que todo lo penetra.
Al concentrarse la atención en
Chenrezig y mientras
se recita su mantra, uno desea a
todos la libertad de los tres
tipos de sufrimiento y sus
causas. Este deseo sincero
es una expresión de compasión y por lo tanto, la meditación de Chenrezig y recitar su
mantra mejora y aumenta la compasión. Si uno no
sabe el significado de su mantra,
uno podría dudar de si es beneficioso.
Por lo tanto es importante conocer
el significado de su mantra y de cultivar y aumentar
su deseo de que todos los seres
vivos sean liberados del sufrimiento y sus causas. Así es como se desarrolla y aumenta la compasión de uno. Cuando uno
se haya convertido en la compasión
inconmensurable, entonces habrá cumplido
el propósito de la meditación de Chenrezig.
No podemos ver el inmenso sufrimiento de los seres atrapados en el infierno y el reino de fantasmas hambrientos pasan. Pero en nuestro mundo que es un pequeño globo en el que no habitan tantos seres como los que viven en otros planos del universo presenta bastantes ejemplos de cómo horriblemente los seres de los infiernos y hambriento fantasma sufren. Hay gente y animales que viven en regiones del mundo donde no hay suficiente comida y agua para todos, por lo que muchos de ellos mueren de hambre y sed. Hay gente y animales que viven en otras regiones del mundo donde hay muchos terremotos, inundaciones o incendios, por lo que muchos de ellos pierden todo, o los matan. También hay personas que pierden su puesto de trabajo de un día para otro y la experiencia de los problemas extremos luchando para abastecer a su familia con las necesidades diarias. Por otra parte, hay personas que viven en una tensión constante de buena suerte, pero sufren enormemente cuando mueren. Sería muy importante mirar a su alrededor en el mundo y desarrollar una profunda empatía por todas aquellas personas y los animales que sufren.
No podemos ver el inmenso sufrimiento de los seres atrapados en el infierno y el reino de fantasmas hambrientos pasan. Pero en nuestro mundo que es un pequeño globo en el que no habitan tantos seres como los que viven en otros planos del universo presenta bastantes ejemplos de cómo horriblemente los seres de los infiernos y hambriento fantasma sufren. Hay gente y animales que viven en regiones del mundo donde no hay suficiente comida y agua para todos, por lo que muchos de ellos mueren de hambre y sed. Hay gente y animales que viven en otras regiones del mundo donde hay muchos terremotos, inundaciones o incendios, por lo que muchos de ellos pierden todo, o los matan. También hay personas que pierden su puesto de trabajo de un día para otro y la experiencia de los problemas extremos luchando para abastecer a su familia con las necesidades diarias. Por otra parte, hay personas que viven en una tensión constante de buena suerte, pero sufren enormemente cuando mueren. Sería muy importante mirar a su alrededor en el mundo y desarrollar una profunda empatía por todas aquellas personas y los animales que sufren.
Un practicante es libre de recitar el mantra de
Chenrezig sea 100 veces o 200 veces mientras que participa en la Sadhana.
Después, de forma
natural descansa la mente en el
estado libre de lo que se llama
"los tres círculos", que son
sujetos, objeto y acción. Con
esto concluye la parte principal de
la práctica. El aspecto sagrado de
la dedicación y concluye la sesión formal.
La dedicación se lleva a cabo para un practicante y se integra en la práctica formal de la vida cotidiana, que es el tiempo conocido como "post-meditación." El objetivo de la meditación para un practicante es ver todos los fenómenos, a sí mismo, así como todos los seres vivos, como la manifestación pura de Chenrezig durante la post-meditación. Un practicante de éxito, además, experimenta todos los sonidos como el sonido del mantra de Chenrezig y se da cuenta de que todos los pensamientos que surgen son una manifestación de la vasta extensión de la sabiduría primordial de la conciencia. ¿Qué beneficios trae esto? La defensa de la visión pura de la vida cotidiana es muy beneficiosa, ya que todos los pensamientos negativos y las emociones que cada uno tiene se purifica gradualmente.
La dedicación se lleva a cabo para un practicante y se integra en la práctica formal de la vida cotidiana, que es el tiempo conocido como "post-meditación." El objetivo de la meditación para un practicante es ver todos los fenómenos, a sí mismo, así como todos los seres vivos, como la manifestación pura de Chenrezig durante la post-meditación. Un practicante de éxito, además, experimenta todos los sonidos como el sonido del mantra de Chenrezig y se da cuenta de que todos los pensamientos que surgen son una manifestación de la vasta extensión de la sabiduría primordial de la conciencia. ¿Qué beneficios trae esto? La defensa de la visión pura de la vida cotidiana es muy beneficiosa, ya que todos los pensamientos negativos y las emociones que cada uno tiene se purifica gradualmente.
Uno puede recitar el mantra durante las actividades diarias, por ejemplo, durante la limpieza o durante la conducción, especialmente durante la conducción. Los tibetanos tienen sus ruedas de plegarias que giran mientras caminan. De hecho, las ruedas de oraciones es una ayuda que sirve como un recordatorio, el volante de su vehículo puede servir como un recordatorio. Muchas gracias.
DEDICACIÓN
A través de esta bondad puede alcanzar la omnisciencia
Y por lo tanto pueda que todos los enemigos (la corrupción mental) sean superados.
Puedan ser liberados los seres del océano del samsara
Que está preocupado por el ciclo de nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda y luego
pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Pueda la preciosa y suprema Bodhicitta que no se ha generado, que nazca
y la Bodhicitta que ya ha sido creada nunca pueda disminuir, sino aumenta continuamente!
Que la vida del glorioso Lama pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena para los seres surjan sin límites.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades,
Que yo y todos los seres vivos sin excepción
Rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.
A través de esta bondad puede alcanzar la omnisciencia
Y por lo tanto pueda que todos los enemigos (la corrupción mental) sean superados.
Puedan ser liberados los seres del océano del samsara
Que está preocupado por el ciclo de nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda y luego
pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Pueda la preciosa y suprema Bodhicitta que no se ha generado, que nazca
y la Bodhicitta que ya ha sido creada nunca pueda disminuir, sino aumenta continuamente!
Que la vida del glorioso Lama pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena para los seres surjan sin límites.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades,
Que yo y todos los seres vivos sin excepción
Rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.
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