lunes, 16 de enero de 2012

LAS ENSEÑANZAS, PRÁCTICAS Y RUTAS DE ACCESO BUDISTAS














LAS ENSEÑANZAS, PRÁCTICAS Y RUTAS DE ACCESO BUDISTAS

La Triple Joya

1. El Buda - El auto despertado. La naturaleza original del Corazón;
2. El Dhamma - La Enseñanza. La naturaleza de la realidad;
3. El Sangha - La Comunidad Despierta, Toda reunión armoniosa, Todos los Seres.

Las Cuatro Nobles Verdades

1. Toda existencia es sufrimiento (duhkha).
2. El origen del sufrimiento es el anhelo (o deseo, sed, apego "tanhā")
3. El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa.
3. Para extinguir la causa del sufrimiento, debemos seguir el Noble camino óctuple.

Las cuatro nobles verdades contienen casi todas las enseñanzas del Buda y el budismo. Es por donde debería empezar cualquier principiante o interesado en el budismo y la meditación budista.

El noble camino óctuple

1. Comprensión correcta
2. Pensamiento correcto
3. Palabra correcta
4. Acción correcta
5. Ocupación correcta
6. Esfuerzo correcto
7. Atención correcta
8. Concentración correcta

Los Cuatro Votos del Bodhisattva

1. Me comprometo a rescatar a los seres vivos del sufrimiento sin límites; (Enlace a la primera verdad)
2. Me comprometo a poner fin a los males infinitos de los seres vivos (Enlace a la segunda verdad)
3. Me comprometo a aprender el inconmensurable Dharma, (Enlace a la cuarta verdad)
4. Me comprometo a realizar el camino insuperable del Buda. (Enlace a la tercera verdad)

Fundación del Camino Mahayana, estos votos dicen. "Cualquiera que sea la más alta perfección de la mente y el corazón humano, que pueda ser realizada para el beneficio de todos los seres vivientes.

Los Cinco Preceptos

Comprometen a:

1. Abstenerse de matar seres vivientes;
2. Abstenerse de tomar lo que no es dado;
3. Abstenerse de mala conducta sexual;
4. Abstenerse de lenguaje falso;
5. Abstenerse de sustancias destiladas que puedan confundir la mente. (Alcohol y Drogas)

El principio fundamental es la no explotación del mismo a otros. Los preceptos son la base de todas las enseñanzas budistas. Con una base de desarrollo ético, muchos de los conflictos emocionales y el estrés que experimentamos se resuelven, lo que permite el compromiso y la elección más consciente. La libre elección y la intención es importante. Se trata de "me comprometo" no "tú debes".

Los cinco preceptos en términos positivos

Compromiso con el precepto de capacitación para:

1. Actuar con bondad;
2. Ser de corazón abierto y generoso;
3. Practicar la calma, la sencillez y la alegría;
4. Hablar con la verdad, la claridad y la paz;
5. Vivir con atención plena.

Las diez Paramita

Paramita significa ido a la otra orilla, es el más alto desarrollo de cada una de estas cualidades.

1. Dar o generosidad; *
2. La virtud, la ética, la moral; *
3. Renuncia, dejar ir, no entender;
4. Panna o Prajna "Sabiduría" comprensión de la naturaleza de la realidad; *
5. Energía, el vigor, la vitalidad, la diligencia; *
6. Paciencia o tolerancia; *
7. Veracidad;
8. Resolución, la determinación, la intención;
9. Bondad, el amor, la amistad;
10. Ecuanimidad.

* En el budismo mahayana, 6 se destacan, son, los números de l., 2., 4., 5., 6., Samadhi y 4.

Los cuatro estados sublimes

1. Metta - amabilidad, bondad;
2. Karuna - La compasión;
3. Mudita - Alegría. Apreciación de las cualidades buenas de las personas;
4. Upekkha - La ecuanimidad, la tranquilidad mental inquebrantable.

Con el pleno desarrollo de estos cuatro estados se desarrolla todos las diez Paramita.

Los cinco poderes o facultades espirituales

1. Confianza en sí;
2. Energía, esfuerzo;
3. La atención plena;
4. samadhi; conciencia, meditación
5. La sabiduría.

Los cinco obstáculos

1. Sentir deseo;
2. Mala voluntad;
3. La pereza y letargo;
4, inquietud y preocupación;
5. Dudas tóxicas y la crítica interna implacable.

Las cuatro bases o marcos de referencia de la atención

1. La atención al cuerpo - la respiración, las posturas, las partes;
2. La atención plena de sentimientos, sensaciones - agradable, desagradable y neutral;
3. La atención plena de los estados de conciencia;
4. La atención plena de todos los fenómenos u objetos de la conciencia.

Los tres signos de la existencia o propiedades universales

1. Anicca - impermanentes;
2. Dukkha - inducir insatisfactorio, el estrés;
3. Anatta - insustancial o no-yo.

Todas las cosas son compuestas y acondicionadas, todos los fenómenos son impermanentes. Debido a esto dan lugar a la tensión y la aflicción.

domingo, 15 de enero de 2012

¿QUE ES EL BUDISMO?

 ¿Qué es el budismo?

La palabra "budismo" viene de la palabra "budi" que significa "despertar", y por ello el budismo es la filosofía del despertar. Surgió de la experiencia de un hombre llamado Sidharta Gautama, conocido como "El Buda", quien a los 35 años despertó a la Realidad Suprema.
 
El budismo tiene 2.500 años de existencia y unos 300 millones de seguidores en el mundo. Hasta hace un siglo era practicado exclusivamente en el Asia, pero hoy despierta interés y adeptos en el mundo entero.
 
¿Es el budismo una filosofía?
La palabra filosofía se compone de dos conceptos "filo" y "sofía", los que significan "amor" y "sabiduría". La filosofía es el amor a la sabiduría o amor y sabiduría. Ambas describen al budismo perfectamente.
 
El budismo enseña que debemos desarrollar nuestra capacidad intelectual hasta que podamos comprender nuestro universo claramente. También nos estimula a entregar amor y bondad a todos los seres, sin distinción. Así el budismo es una filosofía, pero no sólo una simple filosofía, es la filosofía suprema.

¿Quién fue Buda?
Corrían los años quinientos antes de Cristo, un hermoso joven, el príncipe Sidharta Gautama disfrutaba de los placeres que su padre, el rey, disponía para él. Los súbditos del pequeño villorio eran bellos y saludables. La comida, la música y el descanso eran abundantes. Sidharta no conocía el sufrimiento.Pero el inquieto joven ayudado por uno de sus sirvientes se escapó un día y cruzó los altos muros del colosal palacio. Allí se encontró de sopetón con la vejez, la enfermedad y la muerte. Profundamente conmovido, decidió buscar el camino hacia la felicidad humana.

A los 29 años, dejó a su esposa e hijo y se internó en el bosque para aprender de maestros espirituales. Regaló sus elegantes atuendos a un mendigo y se convirtió en asceta. Pero, con su experiencia profunda lograba sobrepasar a cada maestro que conocía, aunque así y todo, no encontraba la respuesta a su inquietud de cómo eliminar el sufrimiento. 

Durante seis años Sidharta meditó y meditó. Ayunaba rigurosamente, casi a punto de morir de inanición. Hasta que un día meditando bajo un árbol divisó un maestro de cítara que navegaba río a bajo enseñandole a su dfiscípulo con estas palabras: "Para que el sonido sea óptimo, las cuerdas no deben estar ni tan flojas que no suene, ni tan tirantes que se corten". Entonces Sidharta decidió dejar a los ascetas comprendiendo realmente cuál sería la dirección de su meditación: el camino medio. Así fue como un día, bajo el árbol Bodhi, vivió una profunda experiencia con la cual se alejó su ignorancia y entendió la lógica de la existencia -La Iluminación-. Desde ese momento fue llamado "El Buda" o "El Despierto". Sidharta Gautama, "El Despierto", viajó durante 45 años a lo largo de la India enseñando su experiencia liberadora. Su compasión y paciencia fueron legendarias y tuvo miles de discípulos. A los ochenta años, viejo y enfermo, pero  feliz y en paz, murió.

¿Fue Buda un dios?
No, Buda no es un dios, nunca dijo serlo. Ni un dios, ni hijo de algún dios. Tampoco dijo ser algún enviado de un dios, ni profeta. Fue un hombre común perfectamente iluminado, Sólo enseñó su experiencia y nos instó a seguir su ejemplo. De acuerdo a sus enseñanzas y su experiencia, cualquiera de nosotros también podría llegar a ser como Buda.

¿Por qué se venera a Buda?
Hay muchas formas de veneración. Cuando alguien venera a un dios, ora, realiza ofrendas y ruega por favores. Cree que ese dios escuchará sus plegarias, recibirá sus ofrendas y le dará respuesta. La veneración que existe en el budismo es de otro tipo. Consiste en  mostrar respeto hacia alguien o hacia algo que admiramos. Cuando un profesor entra en la sala de clases o cuando suena el himno nacional nos paramos en señal de respeto. O cuando finaliza una obra musical, nosotros aplaudimos. Esos son gestos de respeto y veneración e indican nuestra admiración por personas o cosas.

Una estatua de Buda con sus manos descansando gentilmente y su sonrisa amorosa nos conmueve y nos insta a desarrollar paz y amor en nosotros mismos. El perfume del incienso nos insta a prevalecer en las virtudes, las luces de las lámparas nos motivan a perseguir la luz del conocimiento y, las flores que nos impresionan por su belleza, pero luego mueren, nos recuerdan la impermanencia. Cuando nosotros rezamos, expresamos nuestra gratitud al Buda por la enseñanza que nos ha dado.

¿Los budistas adoran ídolos?
No. Quien crea eso es por que desconoce del budismo. Una estatua de Buda rememora la dimensión humana de las enseñanzas budistas. Nos recuerda que nosotros podemos liberarnos del sufrimiento al igual que Buda, encontrando la felicidad en nosotros mismos. Las imágenes de Buda nos mantiene en mente esa preciosa oportunidad de trascender el sufrimiento y alcanzar la felicidad duradera.

¿Puede Buda ayudarnos?
Faraday, el que descubrió la electricidad, murió hace muchos años. Pero su descubrimiento aún vive y nos ayuda. Luis Pasteur también murió, pero sus descubrimientos en prevención de enfermedades aún salvan vidas.

Los nobles hombres y héroes pueden haber muerto hace siglos, pero cuando nosotros leemos sobre ellos o vemos sus obras, nos sentimos inspirados.

Sí, el Buda murió, pero 2.500 años después de que compartiera su conocimiento  y enseñara con su ejemplo, él inspira a muchas personas y sus palabras aún cambian vidas. Sólo un Buda tiene tal poder siglos después de su muerte.

¿Piensan los budistas que su forma de pensar es la correcta y que las demás están erradas?
No, ningún budista que entienda las enseñanzas del Buda puede pensar así. Ninguna persona que haga un genuino esfuerzo en examinar las otras religiones puede pensar que están erradas. Lo primero que notamos cuando hacemos un estudio sobre las diferentes religiones es que todas tienen algo en común. Todas concuerdan con que la actual condición de seres humanos no es el estado de definitiva felicidad. Todas creen en algo absoluto y sostienen que un cambio de actitud y conducta es necesario para mejorar la situación actual de cada hombre y enseñan el amor, la bondad, la paciencia, la generosidad y la responsabilidad social.

Las religiones usan diferentes lenguajes, diferentes nombres y diferentes símbolos para describir y explicar esas cosas. Imaginemos un chileno, un inglés, un francés y un chino viendo una copa: el chileno dirá es una copa, el inglés, que es una cup, el francés: No, eso es una tasse. El chino comentará "Los tres están errados, eso es un pei" Y un indonesio reirá diciendo "Qué tontos son, eso es un cawan" El chileno irá en busca de un diccionario y lo mostrará diciendo "Con esto pruebo que es una copa, aquí lo dice". "Entonces tu diccionario está errado", dirá el francés, "porque mi diccionario dice claramente que eso es un tasse". El chino orgulloso acotará, "mi diccionario es miles de años más viejo que los suyos, así que lo que dice mi diccionario es lo correcto. Además, la mayor parte del mundo habla chino, así es que eso es un pei". Mientras ellos están enfervorizados discutiendo, un budista llega y bebe el agua de la copa. Después de saciar su sed, les dirá: "Tú puedes llamar a esto cup, copa, tasse, pei o cawan, como quieras, pero el propósito de este instrumento es ser usado y beber en él. Paren de discutir y bebamos. Refresquen su sed". Ese es la actitud budista hacia otras religiones.

¿Es científico el budismo ?
Antes de responder esa pregunta, es conveniente definir conceptos. Ciencia es el conocimiento exacto de las cosas por sus principios y causas. Hay algunos aspectos del budismo que no pueden ajustarse a esta definición, pero la enseñanza central de Las Cuatro Nobles Verdades se ajusta muy bien a lo definido como científico. La primera noble verdad, El sufrimiento, es decir, que toda nuestra experiencia está impregnada por una especie de confusión y una sensación de insuficiencia. Esta es una experiencia que puede ser definida, experimentada y medida. La segunda Noble Verdad establece que el sufrimiento tiene una causa natural: el deseo, el cual asimismo puede ser definido, experimentado y medido. Buda no trata de explicar la base de su filosofía en términos metafísicos o por mitos. De acuerdo a la tercera Noble Verdad, el sufrimiento termina, no por la intervención de un ser supremo, por plegarias o simplemente por fe, sino simplemente extirpando la causa. Esto es axiomático. La Cuarta Noble Verdad, señala la vía para terminar con el sufrimiento que no depende de nada metafísico, si no de nuestras conductas y  nuestro esfuerzo. Esto también es comprobable. 

El Budismo al igual que la ciencia, no acude a un ser superior para explicar el origen y el desarrollo del universo, lo explica en términos de leyes naturales. Todo esto exhibe, ciertamente, un carácter científico. 

En muchas oportunidades el Buda aconsejaba no aceptar nada sin hacer preguntas, examinar, y convencerse a través de la propia experiencia, algo similar al método científico. Él dijo: "No sigan nada por revelaciones o tradiciones, no sigan rumores, ni sagradas escrituras, ni famas, ni siquiera mera lógica. No por la idea "Él es nuestro maestro". Cuando ustedes mismos se den cuenta que una cosa es cierta y buena, y estén convencidos de que si la practican los conduce hacia la felicidad, entonces sólo entonces, síganla"

Nosotros podemos decir que aunque el budismo no es enteramente científico, ciertamente es más científico que otras religiones. Es muy significativo que Albert Einstein, el más grande científico del siglo XX haya dicho esto acerca del Budismo: "La religión del futuro será una religión cósmica. Debería trascender a dioses personales y evitar los dogmas y las teologías. Debería cubrir tanto aspectos naturales y espirituales, estar basada sobre el sentido religioso de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales y su unidad. El budismo responde a esta descripción. Si hay alguna religión que podría aceptar las necesidades de la ciencia moderna, esta sería el budismo"
 
Si el budismo es tan maravilloso ¿por qué se practica en países tan pobres?
Si pobreza se refiere a términos económicos, entonces es cierto que algunos países budistas son pobres. Pero si se refiere a calidad de vida, entonces,  algunos países budistas son millonarios. Estados Unidos, por ejemplo, es un país muy rico y poderoso, pero la tasa de criminalidad es una de las más altas en el planeta, numerosos ancianos son rechazados por sus hijos y mueren en la soledad de asilos; la violencia en la pareja y hacia los niños son pan de cada día. Uno de cada tres matrimonios termina en divorcio, la pornografía es fácilmente adquirible por niños. Estados Unidos es rico en términos de recursos, pero quizá es miserable en términos de calidad de vida. Si observamos un tradicional país budista encontraremos una situación muy diferente. Los padres y ancianos son honrados y respetados por su descendencia; las tasas de criminalidad son bajas; la generosidad, hospitalidad, tolerancia, y respeto por los otros es aún muy fuerte. Económicamente retrasados, pero quizá con una mayor calidad de vida que muchas de las naciones que figuran en los primeros lugares del ranking de desarrollo.

viernes, 6 de enero de 2012

NOBLE CHENREZIG - Venerable Chöje Lama Phuntsok

NOBLE CHENREZIG



Venerable CHÖJE Lama Phuntsok



Noble Chenrezig es una manifestación del cuerpo, el habla y la mente de la iluminación suprema de Sambhogakaya, aparece por el beneficio y bienestar de todos los seres vivos. Él es un Bodhisattva y la encarnación de la gran bondad amorosa y la compasión de todos los Budas.



Incurrir en prácticas sin generar y desarrollar la bondad amorosa y la compasión no es el signo de un discipulo Mahayana y Vajrayana, donde se practica la aspiración y el esfuerzo para generar e incrementar su amor y compasión por lo que se centran en ambos vehículos. El amor y la compasión son sinónimo de Bodhicitta ("el despertar de la mente de la iluminación"), es decir, Bodhicitta es el núcleo del Mahayana y Vajrayana. Un Bodhisattva es alguien que tiene la sabiduría, la bondad y la compasión. Una persona que no tiene la sabiduría, el amor y la compasión no es un Bodhisattva.

La compasión es una actitud: "Que yo y todos los seres vivos seamos liberados del sufrimiento y las causas del sufrimiento" es la expresión sincera de nuestra compasión sincera y grande en el que no se reza sólo para sí mismo, sino que la oración se hace a todos los seres sintientes. Es fácil tener compasión por nosotros mismos y no tenemos miedo de cualquier dificultad cuando tratamos de alcanzar la liberación del sufrimiento que experimentamos. Tener compasión sincera y profunda de todos los seres sintientes, no es tan fácil como podría suponerse.

La capacidad de amar es el requisito previo para tener un corazón cariñoso y amable. Amor sincero es también una disposición, "Que yo y todos los seres vivos tengamos la felicidad y sus causas" es la expresión profunda y sentida de su gran amor en la que uno no sólo ora por sí mismo, sino que incluye en la oración a si mismo y a  todos los seres sintientes.



Hay una secuencia para tener Bodhicitta, como se enseña en las instrucciones de los cuatro inconmensurables. El requisito previo para tener un amor sincero y honrado por los demás es la habilidad de regocijarse cuando alguien - incluyendo a uno mismo - experimenta felicidad y bienestar. Sin necesidad de procesamiento de boquilla sólo, la facultad de alegrarse cuando los demás experimentan la felicidad y la prosperidad no es tan fácil. Con el fin de sentir realmente la alegría cuando uno ve o se entera de que los demás lo están haciendo bien, hay que tener una actitud que esté libre de desear el mal a nadie y también se tiene que apreciar con claridad y reconocer que no hay diferencia entre uno y cualquier persona, es decir, un no tiene que pensar que es mejor y más privilegiado que los demás. Si uno tiene la actitud pura, libre de pensamientos arrogantes y maliciosos, y si se abstiene de actuar de una manera malsana y se involucra en actividades sanas, entonces podrá gozar de una de prosperidad, así como sobre la de los demás.



Cuando se tiene la actitud pura hacia todos los seres sin excepción, uno naturalmente tiene el deseo de que se liberen del sufrimiento presente y futuro. Cuando uno desea sinceramente que todos los seres vivos sean liberados del sufrimiento y sus causas, entonces la compasión ha surgido en la mente de uno. Cuando la compasión ha surgido en la mente de uno, entonces es importante aumentarla, lo cual se logra mediante la participación en la práctica del Noble Chenrezig.



Uno se dedica a la práctica de Chenrezig meditando por primera vez en suplicar a aquel que es la encarnación de la compasión inconmensurable. Hay varias liturgias, algunas son muy largas, otras de mediana longitud, y otras son cortas. Es recomendable la práctica del texto breve, si uno no tiene mucho tiempo.

Las Liturgias de meditacion Vajrayana se divide en tres secciones: la introducción, el cuerpo principal de la práctica, y la conclusión. Se les llama "los tres aspectos puro." La introducción es donde comienza la práctica y consiste en la toma de refugio y dar lugar a la Bodhicitta. El cuerpo central de la liturgia consiste en la práctica de la meditación. Y cada liturgia concluye con dedición del mérito de cualquier virtud que se haya sido capaz de crear a través de la propia práctica para en el beneficio de todos los seres vivos.

¿Cuál es la actitud pura? Sin ser renuentes o dudar cuando se presenta una oportunidad, del deseo y la voluntad de ayudar y beneficiar a los demás lo mejor que uno pueda.



Dar lugar a la motivación pura consiste en recitar las oraciones preliminares de tomar refugio y generar Bodhicitta, que forman parte de cada práctica de la meditación. La "Oración de Refugio y Bodhicitta" se resumen en las cuatro líneas que oramos con ferviente devoción:



"Hasta que alcance la iluminación, me refugio en el Buda,
En el Dharma, y en la noble Sangha.
Por el mérito acumulado de dar y demás virtudes.
Pueda alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres. "



No es necesario recibir la iniciación de Chenrezig, pero uno debe recibir ("la transmisión de la lectura"), si se quiere practicar su sadhana ("liturgia"). Permítanme mencionar que la sección central de la liturgia es imaginar Chenrezig como se enseña en el texto.

Se aconseja recitar la Sadhana en su idioma y no en tibetano para que pueda entender el significado. Los dogmáticos creen que Chenrezig se limita al Tíbet y tiene que ser recitada la Sadhana en el idioma tibetano, que no es así. Permítanme decir que es importante para recitar la liturgia tan bien como sea posible. Si se recita lentamente y tan bella como sea posible, entonces le ayudará a uno a abrirse con más facilidad y aumenta nuestra devoción y respeto, que es el propósito de la práctica. Un signo de devoción en "Phagpa Chenrezig es que se canta en voz baja, como un niño feliz diciendo" Mamá "y no gritando con desesperación cuando ve a su madre. Si logramos los tres aspectos de la práctica - que es cruzarse de manos con gran reverencia, el canto de la oración en voz baja y suavemente, y la integración del significado en nuestros corazones - la fe y la devoción sincera va a nacer en nosotros. Otra señal de la verdadera devoción de Chenrezig es que vienen las lágrimas a nuestros ojos cuando meditamos la Sadhana y contemplamos sus cualidades ilimitadas. Hay muchas razones por la que la gente llorar, por ejemplo, debido al enojo o por codicia. Tomar conciencia de las cualidades inconmensurables de Chenrezig también puede hacernos llorar.



Cuando uno practica la meditación, uno es prudente al sentarse en una postura correcta, si es posible en la postura del loto. Es importante sentarse con la espalda muy recta, porque entonces los canales sutiles, los vientos y esencias vitales no se verán dificultadas o alteradas y como resultado los pensamientos no se materializarán. El cojín donde se sienta debe estar bien ni demasiado alto ni demasiado bajo, demasiado suave y no demasiado duro. Que el cuerpo se sienta cómodamente, entonces la mente será capaz de calmarse también. Hay un dicho: "El cuerpo se detiene en el cojín y la mente se detiene en el cuerpo." Es un hecho que si uno se siente incómodo, entonces uno debe moverse hasta que la rodilla derecha o izquierda no duele más. Siempre y cuando el cuerpo no está en calma y en paz, la mente se inquieta y salta.

Después de haber creado el Yidam Chenrezig en la mente y haber recitado las oraciones del cuerpo principal de la práctica espiritual con sincera confianza y devoción, uno imagina que emite luz para todos los seres sintientes y purifica todas las apariencias engañosas. Uno no sólo está seguro, sino que ve que el mundo se transforma en Sukhavati, la "tierra de gran gozo", y que el cuerpo de todos los seres sintientes, el habla y la mente, incluyendo la propia, son inseparables con el cuerpo puro de Chenrezig, el habla y la mente. Hay que permitir descansar la mente en el reino de las apariencias puras, sonidos puros, y la conciencia pura virgen que no está separada de vacío, mientras que se centra en el solo punto de recitar su mantra. 'Mantra Phagpa Chenrezig que es la siguiente:




/ OM MANI PEMA HUNG //



Hay cuatro maneras de recitar el mantra de Chenrezig y la forma no es mejor una que otra. La primera se llama "recitar con la voz", que significa hablar cada sílaba con claridad y para que sea escuchada. La segunda se llama "recitando con la ayuda de la mente", que significa el no hablar el mantra, pero  crear la repetición sólo en la mente. Una tercera forma es reflejar el significado, en cuyo caso no se recitan las sílabas, pero se contempla el significado. Una cuarta forma de enfocar la atención en el mantra es recitar el mantra junto con las tres fases de la propia respiración, que son la inhalación, contener la respiración un momento, y la exhalación. Puede ser molesto para la práctica estar en compañía de personas que recitan el mantra en voz alta. Por lo tanto, sería mejor recitar el mantra en silencio y en la mente de uno cuando uno practica junto con los demás.

El mantra del Noble Chenrezig consta de seis sílabas que representan las actividades de Buda. Él es llamado "el Señor de la Gran Compasión", debido a que sus actividades de Buda son continuamente dirigidas a liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y sus causas. Por lo tanto, cada sílaba de su mantra significa liberar a los seres que sufren en uno de los seis reinos de la existencia condicionada. La sílaba OM blanca representa la liberación de los seres del reino de los dioses, la sílaba MA verde representa la liberación de los seres del reino de los dioses celosos, el NI sílaba amarilla para liberar a los seres del reino de los seres humanos, La silaba azul PE para liberar a los seres que viven en el reino animal, la sílaba MA roja para liberar a los seres nacidos en el reino de los fantasmas hambrientos, y la sílaba HUNG negro para liberar a los seres que viven en el reino de los infiernos.



En general, los occidentales no creen en el sufrimiento experimentado en los seis reinos de la existencia condicionada, pero esto va a cambiar. Los seis reinos de la existencia condicionada se relacionan con los tres tipos de sufrimiento que experimentamos los seres vivos. Los tres tipos de sufrimiento son: el sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que todo lo penetra. Sufrimiento del sufrimiento es el sufrimiento inmenso que se amontona en un sufrimiento extremo y el dolor que se experimenta por los seres que viven en el infierno, espíritus hambrientos, y el reino animal. El sufrimiento del cambio es el sufrimiento que los seres humanos, principalmente experimentan cuando las cosas cambian, ya que nada dura, la felicidad y el bienestar inevitable e, inevitablemente, están expuestas al cambio en el sufrimiento que pasó y perdió. El sufrimiento que todo lo impregna, que también marca la existencia condicionada y es más sutil que los otros dos, es el sufrimiento que los dioses y los dioses celosos, principalmente experimentan. Uno piensa que los dioses y los dioses celosos sólo experimentan alegría y buena suerte, pero no es así.

Los seres humanos también experimentan los tres diferentes tipos de sufrimiento. Algunos seres humanos experimentan más sufrimiento del sufrimiento que los demás, mientras que los seres humanos experimentan más sufrimiento del cambio. También hay personas que experimentan el sufrimiento que todo lo penetra.



Al concentrarse la atención en Chenrezig y mientras se recita su mantra, uno desea a todos la libertad de los tres tipos de sufrimiento y sus causas. Este deseo sincero es una expresión de compasión y por lo tanto, la meditación de Chenrezig y recitar su mantra mejora y aumenta la compasión. Si uno no sabe el significado de su mantra, uno podría dudar de si es beneficioso. Por lo tanto es importante conocer el significado de su mantra y de cultivar y aumentar su deseo de que todos los seres vivos sean liberados del sufrimiento y sus causas. Así es como se desarrolla y aumenta la compasión de uno. Cuando uno se haya convertido en la compasión inconmensurable, entonces habrá cumplido el propósito de la meditación de Chenrezig.

No podemos ver el inmenso sufrimiento de los seres atrapados en el infierno y el reino de fantasmas hambrientos pasan. Pero en nuestro mundo que es un pequeño globo en el que no habitan tantos seres como los que viven en otros planos del universo presenta bastantes ejemplos de cómo horriblemente los seres de los infiernos y hambriento fantasma sufren. Hay gente y animales que viven en regiones del mundo donde no hay suficiente comida y agua para todos, por lo que muchos de ellos mueren de hambre y sed. Hay gente y animales que viven en otras regiones del mundo donde hay muchos terremotos, inundaciones o incendios, por lo que muchos de ellos pierden todo, o los matan. También hay personas que pierden su puesto de trabajo de un día para otro y la experiencia de los problemas extremos luchando para abastecer a su familia con las necesidades diarias. Por otra parte, hay personas que viven en una tensión constante de buena suerte, pero sufren enormemente cuando mueren. Sería muy importante mirar a su alrededor en el mundo y desarrollar una profunda empatía por todas aquellas personas y los animales que sufren.



Un practicante es libre de recitar el mantra de Chenrezig sea 100 veces o 200 veces mientras que participa en la Sadhana. Después, de forma natural descansa la mente en el estado libre de lo que se llama "los tres círculos", que son sujetos, objeto y acción. Con esto concluye la parte principal de la práctica. El aspecto sagrado de la dedicación y concluye la sesión formal.

La dedicación se lleva a cabo para un practicante y se integra en la práctica formal de la vida cotidiana, que es el tiempo conocido como "post-meditación." El objetivo de la meditación para un practicante es ver todos los fenómenos, a sí mismo, así como todos los seres vivos, como la manifestación pura de Chenrezig durante la post-meditación. Un practicante de éxito, además, experimenta todos los sonidos como el sonido del mantra de Chenrezig y se da cuenta de que todos los pensamientos que surgen son una manifestación de la vasta extensión de la sabiduría primordial de la conciencia. ¿Qué beneficios trae esto? La defensa de la visión pura de la vida cotidiana es muy beneficiosa, ya que todos los pensamientos negativos y las emociones que cada uno tiene se purifica gradualmente.


Uno puede recitar el mantra durante las actividades diarias, por ejemplo, durante la limpieza o durante la conducción, especialmente durante la conducción. Los tibetanos tienen sus ruedas de plegarias que giran mientras caminan. De hecho, las ruedas de oraciones es una ayuda que sirve como un recordatorio, el volante de su vehículo puede servir como un recordatorio. Muchas gracias.



DEDICACIÓN

A través de esta bondad puede alcanzar la omnisciencia
Y por lo tanto pueda que todos los enemigos (la corrupción mental) sean superados.
Puedan ser liberados los seres del océano del samsara
Que está preocupado por el ciclo de nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda y luego
pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Pueda la preciosa y suprema Bodhicitta que no se ha generado, que nazca
y la Bodhicitta que ya ha sido creada nunca pueda disminuir, sino aumenta continuamente!

Que la vida del glorioso Lama pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena para los seres surjan sin límites.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades,
Que yo y todos los seres vivos sin excepción
Rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.




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