martes, 19 de julio de 2011

¡TASHI DELEK Y SARVA MANGALAM

-- ¿Que significan tashi delek y sarva mangalam?

“Tashi delek” es como “hola” en tibetano, pero literalmente significa “que las condiciones interdependientes sean buenas y auspiciosas”.
“Sarva mangalam” es “que todo sea auspicioso”, o “que todos los seres sean felices” en Sánscrito. Es una expresión muy común al final de cualquier texto, para sellarlo con la mejor intención.

-- ¿Se utiliza la expresión sánscrita “sarva mangalam” también al final de textos tibetanos o solamente para los textos en sánscrito?

Pues si, al final de los textos tibetanos también puede estar… para concluir los textos suelen poner un “colofón” bien poético y colorido, y luego al final aún alguna exclamación como “sarva mangalam”. Al final del texto del Longchen Nyingtik Ngondro (de Rigpa) hay un colofón de Jikmé Trinle Özer, seguido por un “sarvada mangalam”. que por cierto buscando “sarvada” en google me sale una web de un centro teosofista, según la cual “sarvada” significa “aquél que lo da todo” y se refiere al Buda… con lo cual “sarvada mangalam”, con el “da”, querría decir “Buda auspicioso” en vez de “que todo sea auspicioso”… 

-- Sarva Mangalam tiene otros usos dentro del budismo tibetano fuera de estar al final de un texto. Ahora bien, usando “Sarvamângalam” ¿qué idioma lo adaptó? ¿cuál es la expresión primaria?
Mi pregunta va a que he visto diferentes escrituras en itálica y no sé si esto obedecerá más bien a fonéticas perfeccionadas por los mismos traductores.
Dentro de lo que he leído, Sarva Mangalam también es un mantra, y en la India se usa como ese deseo de ‘auspiciosidad’ (creo que esa palabra no existe, pero espero que se entienda) de maestro a discípulo cuando se emprende cierto camino, para protegerle.
Cómo dato curioso “sarva mangalam” era -si la memoria no me falla- el mantra que Alexandra David Neel repitió durante toda su peregrinación hasta Lhasa y sus otras tantas exploraciones por el Tíbet. ¡Saludos!

lunes, 18 de julio de 2011

LA BANDERA BUDISTA

Cuando ustedes llegan a un monasterio (en la mayoría de ellos) se ve la bandera nacional y la bandera budista a los costados de la Puerta y del Templo principal.

Veamos la bandera budista, al mirar las cinco barras horizontales que contienen cinco colores diferentes, ustedes pueden preguntarse: “¿Qué simboliza la bandera budista? ¿Qué representan los cinco colores? Y ¿por qué tiene ese diseño?”.

La bandera budista fue inventada en 1952 en la Segunda Conferencia de Sociedades Budistas, la cual se llevó a cabo en Japón.

La bandera fue inventada para simbolizar las características especiales del Budismo. Estos cinco colores fueron tomados de los rayos que irradió Buddha inmediatamente después de haber alcanzado la plena iluminación bajo el árbol Bodhi, en Buddhagaya, India.







Los cinco colores son:

Azul: en el Budismo representa el concepto de la bondad amorosa y de la paz.

Amarillo: representa el Camino Medio, es decir, la ausencia completa de forma y vacío.

Rojo: representa la realización, la sabiduría, la virtud, la fortuna y la dignidad.

Blanco: representa la pureza y emancipación, que el Dharma siempre existirá sin tener en cuenta tiempo o espacio.

Naranja: la esencia del Budismo, la cual está llena de sabiduría, fuerza y dignidad.

La combinación de estos cinco colores simboliza que ésta es la única Verdad.

Las barras horizontales significan paz y armonía entre todas las razas de todo el mundo, mientras que las barras verticales representan la paz eterna dentro del mundo.

En términos simples: la bandera budista implica que no hay discriminación de razas, países, nacionalidades o color de piel; que cada ser viviente posee la Naturaleza Búdica y que todos tienen el potencial para convertirse en Buddhas.


domingo, 17 de julio de 2011

LA VIDA DE UN LAICO BUDISTA

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un voto se usa como base para la ética personal. Todo budista laico adopta voluntariamente y de por vida los siguientes cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda:


1) Tomo el voto de respetar la vida.

Se refiere a no quitarle la vida a seres sintientes, como seres humanos y animales. Se excluye, por ejemplo, a las plantas y los microorganismos que, aunque se consideran formas de vida para la ciencia, y están vivos, el budismo no los considera sintientes ó conscientes por lo cual alimentarse de vegetales y utilizar medicamentos contra agentes patógenos no implica la ruptura de esta norma.


2) Tomo el voto de no tomar lo que no me es dado.

Este naturalmente se refiere a no cometer robos, fraudes, estafas ni cualquier otra acción deshonesta que implique apropiarse indebidamente de lo que no es propio.


3) ) Tomo el voto de tener una conducta sexual correcta.

Se refiere a evitar cualquier conducta sexual que provoque daño a uno mismo ó a cualquier otra persona involucrada, como lo sería naturalmente la violación, la pedofilia, el abuso sexual, la zoofilia y el adulterio. En general sostener relaciones sexuales con alguien que no puede dar su consentimiento debido a sus límites mentales o intelectuales (por ejemplo, un niño, una persona discapacitada o bajo los efectos de drogas o alcohol, un paciente en coma, un animal, etc.) se considera incorrecto.


4) Tomo el voto de no hablar de manera dañina.

Este se refiere a mentir, hablar con rudeza o con ostentación, cotillear, o mantener charlas vanas.


5) Tomo el voto de no tomar intoxicantes.

Se refiere a evitar consumir substancias que que alteren la mente e impliquen un riesgo de romper otros preceptos, como sería el caso de la mayoría de drogas ilegales, el alcohol y drogas recreacionales (poppers, éxtasis, shisha, etc.). Esta prohibición, naturalmente, no incluye los medicamentos ni las drogas que se consuman por prescrición médica o como parte de un tratamiento médico, psiquiátrico, etc.

viernes, 15 de julio de 2011

OCHO VERSOS PARA ADIESTRAR LA MENTE

Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.
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Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.
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Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.
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Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar.
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Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.
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Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.
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En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
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Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

jueves, 14 de julio de 2011

ENSEÑANZA SOBRE LA IRA

Mientras estaba en Taiwán recientemente, Rinpoche fue llevado a encontrarse con un banquero. Una vez allí, el banquero preguntó a Rinpoche por qué tenemos ira – y Rinpoche dio una enseñanza improvisada, lo que resultó que el hombre y algunas de sus secretarias pidieran las bendiciones de Rinpoche.

La charla fue transcrita y apenas editada por el Ven. Yeshe Gyatso de sus notas hechas mientras traducía a Rinpoche:
 
(Rinpoche muestra algunos mantras escritos en papel al banquero)
“Estos mantras fueron enseñados por el Buddha. Son mantras extremadamente poderosos para la purificación y la curación. Tenemos un jeep donde vivo, en California. El jeep es usado para viajar a Madison, en Wisconsin, donde voy cada año a dar enseñanzas. A lo largo de la ruta, tenemos muchas granjas a ambos lados del camino. Cuando el jeep viaja a alta velocidad, muchos insectos golpean el frente del jeep y el radiador, y mueren al instante. Así que estuve pensando qué se podría hacer que fuera beneficioso para ellos cuando murieran. Entonces escribí estos mantras sobre el frente del jeep. Apenas sus cuerpos tocan los mantras, tendrán el efecto de purificar sus mentes y resultar en un buen renacimiento. En la muerte, la mente se separa del cuerpo, y toma un renacimiento ya sea negativo o positivo en uno de los seis reinos: humano, deva, infierno, espíritu hambriento, asura o animal.

Entonces este mantra purifica el karma negativo de los insectos moribundos en cuanto entran en contacto con eso. No sólo esto, cuando el viento y el agua de lluvia que barren el jeep tocan los mantras y a su vez tocan a
otros, el viento y la lluvia purifican el karma negativo de cualquiera que entra en contacto con ellos. También plantan la semilla de la iluminación – la iluminación más elevada, así como la semilla de la liberación total del sufrimiento y del samsara- nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, en su corriente mental.

En el lado derecho del jeep está escrito: “La fuente de la felicidad es amar a los demás”. Esto es para llevar el mensaje a cada uno acerca del modo correcto y mejor para lograr la felicidad.

En el lado izquierdo del jeep está escrito: “Mi religión es la amabilidad con los demás”. Esta cita es mencionada frecuentemente por Su Santidad el Dalai Lama en charlas públicas y entrevistas. Luego, en la parte de atrás del jeep está escrito: “Si no hay ira, entonces no hay enemigos”. La ira es nuestro enemigo real.
Acerca de cómo surge la ira y por qué: ya sea que la ira surja o no mientras la otra persona está comportándose arrogantemente, siendo irrespetuosa contigo, no devolviendo tu amabilidad, ignorándote o simplemente porque la actitud de la persona hacia ti se vuelve repentinamente negativa, depende de tu modo de pensar en ese momento. Cuando ves su cuerpo, su habla y su mente cambiar, ya sea que cause el surgimiento de la ira o no, depende de tu estado mental.

En realidad, no es debido al cambio en la conducta de esa persona, si bien puede parecer la causa real que te provoque ira. Depende de tu mente. Por ejemplo, cuando la otra persona está enojada, si en ese momento tu mente se llena de compasión deseando que esa persona sea libre de los sufrimientos y los problemas, especialmente si tienes una compasión pensando: “Quiero hacer que esa persona sea libre de todos sus problemas”, entonces eso ayuda a tener una mente positiva, a mantener la mente en paz. Por ejemplo, cuando una persona te pega con un palo, no hay motivo para enojarse con el palo, ya que está en la mano de la otra persona. No tiene sentido en absoluto enojarse con eso. Como el palo, la persona no tiene libertad. La persona es completamente esclava de la ira, completamente controlada por la ira. Así que esta persona no tiene la más mínima libertad. La persona está siendo usada por la ira. Ella sólo es el objeto de la compasión. Así que cuando pensamos de este modo, surge la compasión, la lástima, deseando que la otra persona sea libre de los problemas. Por lo tanto generar compasión, especialmente tomando responsabilidad para liberar a esa persona de la ira, pensando “¿Qué puedo hacer para ayudar a que esta persona se libere de ser usada como un esclavo por la ira?” Aun cuando no puedas ayudar ahora, puedes rezar para poder hacerlo. De este modo, no importa cuán enojada esté ella, no te afecta: aunque te insulten constantemente. Así que cómo surge la ira no depende de cómo se comporta la persona.

Pensando en el sufrimiento que soportan, surge la compasión en tu corazón. Esto te causa tener una mente saludable: ver a la persona sólo causa que surja la compasión en ti.

En ese momento, sólo quieres ayudar a esa persona. También tener sabiduría, si meditas en la naturaleza última del yo como vacía, y en esa persona como vacía, meditando en esta visión de sabiduría-vaciedad, nuevamente la ira no surge. No importa lo que pueda ocurrir, aunque esa persona pueda golpearte físicamente, etc., pero con una mente positiva sólo quieres ayudarla.

Cuando la mente de uno está en un estado de apego, renuncia a los demás y piensa sólo en uno mismo, sólo trabajando para la felicidad de uno. Esto no es hablar de trabajar para vidas futuras, trabajar sólo para esta vida. Entonces lo que esa persona hace en esta vida: ira, palabras hirientes, falta de respeto, se expresan físicamente con el cuerpo. Lo que el ego quiere es respeto (como palabras buenas, amor, lo que quiere la mente de uno), pero lo que uno recibe es lo opuesto al ego y al apego. Entonces surge la ira en tu mente, ese estado que depende de cómo lo rotules. Si lo rotulas como eso es malo, eso me hiere. Realmente tu mente positiva, la compasión, no piensan “me hiere”. Lo que la persona hace me hiere. Si practicas la paciencia pensando: esta persona me está enseñando paciencia, entonces gradualmente no hay ira. Sólo el estado de felicidad, así que con este estado no hay ira. Así que viene mucha paz y felicidad. Porque nunca te enojas, le das paz a tu familia y a numerosos seres vivos. El modo de hacerlo es por medio del entrenamiento de la paciencia, dependiendo de esta persona. Esta persona es tan amable. Especialmente cuando la mente aprecia la paciencia. Desde el punto de vista de la paciencia, esta persona sólo es amable.

Con el pensamiento de apego, lo que esta persona lastimó es el ego.

Ponemos una etiqueta negativa diciendo que esto es malo (me lastima).

Con el apego y la ira, vemos a esta persona como hiriente y mala. No sólo le adherimos una etiqueta, creímos en la etiqueta, lastimando por consiguiente al apego y al ego. Por consiguiente piensas: “Esto me está lastimando”. De hecho, esa es sólo una parte de tu mente. Tu mente también tiene compasión y sabiduría.

Si no pones una etiqueta negativa, la ira no surge. Esto es debido a haber puesto una etiqueta positiva – la paciencia. Cuando pones una etiqueta negativa, debido a tu apego, te lastimas. Entonces el enemigo viene de la propia mente de uno. A causa del apego y la ira, etiquetas “enemigo”, por lo tanto uno ve a esa persona como a un enemigo.

Así que toda la evolución es de este modo. Ahora estamos llegando al punto donde surge la ira. Porque quedan improntas negativas en el continium mental de uno desde un tiempo pasado, esto planta una semilla de ira que surge nuevamente en el futuro. Como hay tantas improntas que quedan en el continium mental de uno por la ira pasada. Esta es la causa principal.

Cuando en una situación de tener ira, tal como recibir abuso verbal o falta de respeto físico, si no aplicas la meditación – la sabiduría meditando sobre la naturaleza absoluta de la mente, entonces es como encontrarse con un enemigo sin armas ni protección. En ese momento, la impronta negativa de la ira pasada surge; a causa de la ira pasada, nuevamente surge la ira. La meditación entonces se vuelve como tomar medicina. La impronta es la causa principal, y la misma fuente de esa ira es la ignorancia – la mente que desconoce la naturaleza del “yo” (sí mismo). Por lo tanto es importante pensar continuamente que el cuerpo no es el “yo” o sí mismo, incluso la mente, que no tiene color ni forma (sin forma), y es por naturaleza clara y conocedora. Ni siquiera la mente es el “yo”.

Esta asociación del cuerpo y la mente no es el “yo”, ese que intenta cesar el sufrimiento y lograr felicidad. El “yo” no puede ser encontrado desde la punta de los cabellos hasta los dedos de los pies, en ninguna parte, incluso dentro del cuerpo. Esto no significa que el “yo” no existe. Ese “yo” que existe en intentar cesar el sufrimiento y lograr la felicidad, existe como un fenómeno extremadamente sutil; nunca del modo en que creemos que existe (como parece ser).

Lo que sea, es completamente otra cosa; nada existe desde su propio lado, excepto en mero nombre. Esta es la realidad del “yo”. En el cuerpo, este “yo” nunca está apareciendo de tal modo, sino que aparece como 100% verdad.

El “yo” que no existe, creer en esto es ignorancia, que es la raíz de la ira y de los celos.

La ira puede destruir el mundo entero, como Hitler, que no practicó la paciencia y terminó lastimando a muchos seres sintientes. Así que en el Buddhismo, la meditación es muy importante, especialmente enfocada en la compasión y la sabiduría.

Este material puede ser reproducido para uso personal, y puede ser
distribuido sólo en forma gratuita.

Publicado en la página del Centro Dharma Tushita. Recibido en
‘Acharia’ el viernes, 06 de agosto de 2004.
Traducción al español: Upasaka Kumgang, Cen

lunes, 11 de julio de 2011

BANDERAS DE ORACION TIBETANAS

Significado.



Banderas tibetanas de oración, con las mismas características que éstas, flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas, puentes, calles, taxis, por todas partes.


Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas; tradicionalmente los colores son azul, blanco, rojo, amarillo y verde.


El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales. Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).


Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).


Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.


Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.


Cuando usted las ve su intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.


También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.


Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (Bodhisattva significa el salvador iluminado o servidor) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.


El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice: “Pueda cada ser viviente tener una vida sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.”


Origen


En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica shamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección. Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. Posteriormente, Atisha llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el dharma del budismo indio.



Elementos de las banderas





Los colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco elementos. Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, Verde-aire y viento, Amarillo-tierra.



En el caso de las 21 Taras, uno está invocando las bendiciones de Tara en todas sus expresiones o manifestaciones.

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son garuda (pájaro), el dragón, tigre y león blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.
Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal. El dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc. El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos. Los leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida. A veces cuando un Lama le dice a usted que tiene la energía del viento muy baja, significa que usted enfrenta obstáculos. Su mente está irritada, físicamente usted no está bien, y generalmente las cosas salen mal. Usted está aquí y se encuentra con un obstáculo, va allá y se encuentra con otro. De está manera usted va de un lado a otro dando botes de un problema a otro. A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento. A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Básicamente, ésto es conservación del medio ambiente, respetándolo.

De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.

Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él.

Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla.

Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.

Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

domingo, 10 de julio de 2011

UNA LUCHA EN EL DESPERTAR. Juan Chía

Esta mañana me levante con ganas de escribir. En realidad no tenia una temática concreta en mi mente, solo dejarme llevar por impulsos, cuando se me apeteciese parar, hacerlo, y cuando se me apeteciese seguir pues continuar. Quizás cuando termine de escribir este texto, no haya conseguido plasmar nada lógico ni bello y estará totalmente vacío de contenido, pero en realidad si podré leerlo y contestarme a mi mismo, así soy, así pienso.
Cuando niño, me caracterizaba mucho mi timidez, costaba mucho sacarme algunas palabras, mis respuestas no utilizaban las cuerdas vocales casi nunca, se valían mas de subir los hombros y de gestos, casi siempre acompañado de un rojo en mis mejillas que mientras mas lo notaba mas resplandecía, ese rojo se lucia acompañado de un calor que iba en crescendo invadiendo mi rostro. Me viene también al recuerdo, que siempre cuando llegaba la noche al acostarme, me hacia acompañar por una defensa a la que etiquetaba con el nombre de miedo. Miedo a la oscuridad, miedo a los fantasmas, miedo a todo lo desconocido y lo que me amplificaba el miedo era, el miedo al miedo. Esos silencios cuando estaba acompañado de alguien, aunque en su momento sentía que me perjudicaban, me fueron de gran ayuda, ya que todo el tiempo que pasaba sin hablar, lo pasaba inconcientemente escuchando a los demás, “gran escuela por cierto para quien lo quiera comprobar” ya que a nadie le podía caer ninguna de mis palabras mal por que aunque eran escasas, eran palabras que habían almacenado mi mente como no dañinas ya que el escucharlas en otros me habían servido para comprobarlas como oyente.
A continuación con el paso de los años, que quizás es lo que mas se a echo notar en mí, ya que el niño tímido y miedoso, aunque no esta totalmente presente, si que se hace ver algunas veces. También pude comprobar que aunque escuchar a los demás me había sido de gran ayuda, había otro método mucho mejor y fue el de escucharme a mi mismo. Se que algunos pensaran que es un acto egoísta, pero para nada, ¿como podría yo responder a los demás si no conocía mis reacciones ni mi forma de actuar frente a ellos? Desde el momento en el que me puse a conocerme, fui encontrando cosas que no me gustaban nada, pero que no eran otra cosa que impulsos grabados en mi mente, así por motivos externos se había ido moldeando y así ejecutaba mis actos ante mi día a día.
Siempre me he refugiado un poco en la experiencia que me había dado el proponerme ser en la vida lo que deseaba. Yo siempre había querido ser músico y en mi casa solía fabricarme un escenario mental donde acompañaba en sus conciertos a artistas muy famosos, incluso por que ocultarlo, había veces que yo era el artista. Recuerdo cuando a las fiestas de mi pueblo, un bello pueblo blanco de paredes de cal de Sevilla, llamado Los Palacios y Villafranca, llegaban los Artistas contratados para las fiestas a hacer la prueba de sonido por la tarde antes de la actuación, y allí estaba yo con mi vieja bicicleta, fijamente viendo trabajar lo mismo a los artistas que a todas las personas que trabajaban con ellos, músicos, técnicos de sonido, de luces, etc… la verdad que me hacia sentir muy bien y aunque mis amigos no me querían acompañar ya que el acto les aburría bastante, yo allí estaba acompañado de mis bellos sueños mientras ellos preferían jugar al futbol cosa que nunca se me dio bien y cada uno tiene una ilusión distinta. Pero con el paso de los años, me vi buscando a un niño con bicicleta debajo de los escenarios mirando ya que ahora yo me encontraba arriba. Muchos de esos artistas intocables por entonces para mi, ahora se habían convertido en parte de mi vida, para ellos trabajaba, con ellos compartía buenos y malos momentos, virtudes y fallos intercambiábamos nuestros logros y errores, me había convertido en un músico de ellos y los acompañaba en sus giras de directo, pero mi sueño fue mas allá, de repente me convertí en el autor y compositor de las canciones que ellos con su gran arte exponían a sus fans. El tren de mis sueños en el que un día decidí montar, seguía dejando estaciones detrás a su paso y mi próxima parada fue la de Productor discográfico ya trabajando desde una oficina, en esos momentos ellos seguro que no podrían imaginar que quien los atendía, en un tiempo atrás, fue un niño que en una vieja bicicleta los iba a visitar en su paso por las fiestas del pueblo. Todo se debía a que me propuse disciplinar mi mente, ¿porque desaprovechar la oportunidad si había nacido con todo lo que hacia falta para ello? son muchas las criaturas que nacen con limitaciones para conseguir lo que quisieran.
La mente nos engaña día a día. Imagina que un día vas por una calle solitaria envuelto por la oscuridad de la noche, de repente oyes un ruido detrás de ti, este producido por cualquier objeto movido por el aire, pero tu mente te dice que alguien va tras de ti, no conforme con esto, a continuación te dice que ese alguien te quiere hacer daño y empiezas a correr, en tu carrera apresurada tropiezas, te caes, y te haces daño, en ese momento sigues con el terror de que quien te sigue se aproxima a ti y tu ya no puedes correr, estas caído y bastante dolido, cuando estas al limite del miedo tu mente te fastidia mas haciéndote escuchar alguien hablar y cuando levantas ya la cabeza te das cuenta que pasa por tu vera una bolsa de plástico arrastrada por el aire. Todo eso ha nacido de una mentira dictada por tu mente, así es casi todo en esta vida, solemos etiquetar todo sin observarlo con atención y la mayoría de veces se debe a que estamos constantemente buscando la fuente de todo lo que nos pasa, fuera de nosotros y como siempre se ha dicho, no busques tu enemigo fuera de ti porque lo llevas dentro.
Yo fumaba pero un día me propuse explicarle a mi mente de los beneficios que no eran ningunos y los perjuicios que conllevaba el fumar y la verdad, aunque llevaba muchos años fumando no podía ser mas fuerte la adicción al tabaco que mi “se acabo”. Yo mismo me hice una pregunta “que haría si alguien me ofrece un vaso con veneno? Y esta claro que si decido no beberme el veneno, no me explico por que si acepto fumar y desde ese momento se acabo para mí el tabaco, lo mismo me paso con el alcohol, que aunque nunca he sido un gran bebedor, pero si me tomaba mi copa cuando salía con los amigos, terminaba hablando cosas que al día siguiente me reprochaba ya que “la noche me confunde” y decidí no beber nunca mas ni un grado de alcohol. Cuando comencé mis andaduras en el mudo de la música, cada día comprobaba que era mucha la droga que se movía, pero decidí no probarla nunca, ya me bastaba por experiencia, con ver a los demás como se transformaban en algo que no era de mi agrado. Todo esto me sirvió para siempre ser yo, hay personas a las que le agrada mi compañía, hay personas que no, pero todos pueden comprobar quien y como soy.
Dentro de esta educación mental, hace unos años decidí ir corrigiendo todos mis fallos y aunque se que todos no va a ser una misión fácil, si puedo cambiar algunos, eso llevo a mi favor. No es tan difícil darte cuenta que todo pasa por algo que tu mismo has creado, cada causa tiene su efecto, es imposible que caigas al agua y salgas de ella sin mojarte, pues así es todo, piensa que si las cosas que haces son buenas, no van a tener otro resultado que no sea bueno, por eso, primero conócete bien y cuando lo tengas todo claro, decídete a cambiar los actos almacenados en ti que puedan crear malos resultados.
Bueno no os doy mas el tostón. Como dije al principio, he escrito por impulso, si a alguien se ve ofendido por algo de lo que e plasmado aquí, ruego que me perdone, espero que se lo tome todo bien. Un abrazo muy grande para todos y que siempre estéis envueltos de felicidad, si no es así, empieza a luchar por conseguirla.

Juan Chía

sábado, 9 de julio de 2011

PRACTICA DE PURIFICACION Y DE ACUMULACION DE MERITOS Y SABIDURIA

PRÁCTICAS DE PURIFICACIÓN Y DE ACUMULACIÓN DE MÉRITOS Y SABIDURÍA

Las enseñanzas de Sutra están compiladas en el Lam Rim, un libro escrito hace 1000 años que consiguió poner en orden toda la sabiduría de Buda, adecuándola a la motivación y capacidad de cada persona. Practicando el Sutra se alcanza la liberación a través del estudio, la acumulación de méritos, la purificación, la ética y la concentración. La purificación del karma negativo es esencial para activar nuestra parte luminosa. La creación de méritos nos permite crear en la mente las causas, que luego se concretarán, para tener las condiciones de seguir avanzando en el camino.


TOMA DE REFUGIO POR LA MAÑANA

La práctica del refugio es un reconocimiento de que sólo el Dharma nos sacará del sufrimiento, sólo buscando dentro podremos alcanzar la felicidad. Realizando la práctica constantemente cada día, se obtienen realizaciones.

Recordamos las tres causas que nos impulsan a tomar Refugio:

1) Miedo a renacer en los reinos inferiores

2) Confianza en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Shanga)

3) Deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. Visualizamos el campo de méritos con Buda Sakyamuni en el centro rodeado de todos los Gurus, Yidams, Deidades de los mandalas, Budas, Bodisatvas, Dakas, Dakinis, Protectores del Dharma, guardianes y demás. Recitaremos 3 veces la oración de refugio.

Al recitar la 1ª vez la oración, visualizamos que del corazón de Buda vienen néctares blancos a nosotros y a todos los seres, purificando las negatividades de esta y otras vidas.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

En la 2ª repetición vienen néctares dorados a nuestra coronilla con las bendiciones del cuerpo, palabra y mente de todos los Budas, entonces nosotros recibimos las cualidades de los Budas: amor, compasión y vacuidad.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

En la 3ª repetición, pensamos que nosotros así como los seres a nuestro alrededor, estamos bajo el cuidado de estos objetos de Refugio. Además una réplica del Buda Sakyamuni viene por nuestra coronilla y se instala en nuestro corazón y somos de la misma naturaleza que Él.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

Durante todo el día visualizamos a Buda Sakyamuni en nuestro corazón y nos comprometemos a lo siguiente:
Aprovechar el día, en el sentido de no hacer cosas que son una pérdida de tiempo, que no conducen a llevar una vida de la que salgamos beneficiados de cara a las siguientes vidas.
No dañar a nadie ese día. Si nos dejamos llevar por alguna negatividad practicaremos los cuatro poderes oponentes.

1) Confianza en el Dharma: Refugio y Bodichita.

2) Arrepentimiento.

3) Práctica: realicemos prácticas para purificar el karma negativo creado

4) Promesa de no volver a hacerlo y eliminar el oscurecimiento con práctica.


1. Tomar refugio y generar la Bodichita.


Refugio y bodichita

Tomo refugio en las tres Joyas. Confieso todas las negatividades. Me regocijo en todas las acciones nobles realizadas por todos los seres. Generaré y mantendré le mente de la Bodichita.

Esto viene a ser una petición de perdón a través de una renovación del refugio, es decir, reconocer que sólo el Dharma nos va a liberar del sufrimiento. Cualquier otra cosa en la que nos refugiemos, el alcohol, la televisión, el trabajo, la pareja... nos va a traer siempre sufrimiento, pues todas ellas consisten en buscar la felicidad fuera, y en querer cambiar fuera las cosas, en vez de cambiar uno mismo.

2. Arrepentirse de las acciones negativas creadas.

No hay que regocijarse de haber hecho la acción negativa, esto hace que el karma sea incompleto. Para crear un karma completo es necesario Intención, Acción y Satisfacción. A veces pensamos que no hay intención porque ha sido un impulso natural, pero en realidad puede ser una intención inconsciente. Aunque no seamos conscientes de ella, cuenta como si hubiese intención. Como que la acción ya ha sido hecha, sólo podemos intervenir eliminando la parte del regocijo. Esto se hace arrepintiéndose, que consiste en sentirnos como si hubiésemos bebido de una botella y después de beber, vemos que es una botella de veneno. Es exactamente lo mismo porque el mal karma es un veneno que nos hará sufrir.
Confesión
Rezar oraciones de confesión.

3. Realizar acciones como remedios


Todo consiste en purificar el karma negativo, generar méritos (karma positivo), acumular sabiduría y practicar la ética.
Práctica de purificación.

Mantras de Vajrasatva dedicados a purificar esa acción en concreto. Si además se quiere purificar incluso el cuerpo físico, realizar las postraciones a los 35 Budas.
Ofrecimiento de la acción negativa (méritos)

Convertimos la acción negativa como carente de existencia inherente, es decir, somos nosotros quienes le hemos dado sentido, no tiene sentido ni existencia por sí misma, depende de nosotros y de las circunstancias. Ofrecemos al Buda esta idea de vacuidad. Por ejemplo, me he enfadado con alguien que me ha insultado y siento odio, el problema no es si yo tengo razón o no, sino el odio que siento (se puede tener razón pero no sentir odio). He de pensar: "este odio no es debido a que me han insultado sino que mi ego tiene el concepto de que insultar es una agresión. Como es algo que depende de mi ego, no tiene existencia inherente". Tanto el que se enfada, como el que nos ha hecho enfadar, como el enfado en sí mismo, los tres carecen de existencia por sí mismos, ha sido necesario que nosotros tengamos la causa kármica negativa para experimentar el enfado, que se haya dado la circunstancia externa y cuando está todo ello junto se produce un enfado que depende de ambos. Podemos además recitar la oración del ofrecimiento:

Por el poder de la verdad de las tres Joyas, por el poder de las bendiciones de todos los Budas y Bodhisatvas, por el poder de completar las dos acumulaciones, mérito y sabiduría, y el poder de la intrínsecamente pura e inconcebible esfera de la realidad última, el Dharmadatu [la vacuidad], puedan mis ofrendas ser tal como todas éstas.

Cualquier meditación acerca de la vacuidad es muy poderosa y produce grandes beneficios.

Oración de las 7 ramas:

Con cuerpo palabra y mente rindo homenaje con devoción.
Presento nubes de cada tipo de ofrecimientos tanto las ofrecidas realmente como aquellas transformadas mentalmente.
Confieso todas mis acciones negativas acumuladas desde tiempo sin principio.
Y me regocijo en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.
Por favor, permanece con nosotros hasta que finalice el samsara.
Y gira la rueda del Dharma para el beneficio de los seres.
Dedico todos mis méritos y los de los demás para la Gran Iluminación.


4. Determinar no volver a repetir la acción en el futuro.

Dedicar las prácticas que hagamos para disolver el oscurecimiento concreto que llevó a cometer la acción negativa. Poner intención de no repetir la acción negativa, esto potencia la eliminación de la tendencia kármica.
Prácticas

Mantras de los 5 Dhyani Budas
Dedicar la energía positiva de todo lo bueno que hagamos:

El noble Manjushri que conoce la realidad tal como es. El noble Bodhisatva Samantabadra y demás seres virtuosos. Por seguir los hechos de ellos -y yo voy a seguir esos hechos- voy a dedicar todos las acciones como hacen ellos, voy a dedicar todos los méritos que he acumulado. Todos los Budas de los tres tiempos han admirado la dedicación de méritos como método para conseguir el estado Búdico, por esto dedico todos mis méritos para conseguir este estado.
Tomar refugio por la noche:

Cuando vayas a dormir piensa: "voy a practicar el yoga de dormir con el fin de alcanzar al Iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes".

Acuéstate en la posición del león, que es el modo en que el Buda descansó cuando pasó al Parinirvana: tumbado sobre el lado derecho con la mano derecha bajo tu mejilla, tu mano izquierda descansa sobre tu muslo izquierdo y tus piernas extendidas. Recuerda la amabilidad y los sufrimientos de los seres sintientes y duérmete sintiendo amor compasivo hacia ellos. Visualiza a Guru Sakyamuni Buda sobre tu almohada y descansa tu cabeza sobre su regazo. Muy suavemente emana luz de Buda hacia ti y recordando las cualidades iluminadas de Buda con devoción, duérmete.

Hacer esto impide que el karma se multiplique cada día, cada semana, cada mes. También purifica el karma negativo acumulado desde tiempo sin principio. Eliminando de este modo tus obstáculos tienes la oportunidad de alcanzar la Iluminación.
Consejos para las emociones negativas
No culpar fuera, pensar que las emociones negativas están dentro nuestro, lo único que hay en el exterior es la causa que hace que se disparen las emociones en nuestro interior. No confundir la condición externa con la causa real interna.
Incluso aunque los demás nos hagan daño, es porque tenemos causas de ser dañados, es también un trabajo interno.
Practicar la paciencia. Esto consiste en meditar en lo siguiente: comparar el estado en que nos quedamos si nos dejamos llevar por la emoción negativa con el estado en que quedamos si no nos dejamos llevar. Hacerlo con situaciones ya vividas en el pasado. Practicar los cuatro poderes oponentes.
Escuchar enseñanzas de lamas, ya que escuchar Verdades es una actividad curativa de por sí. La acumulación de sabiduría junto con la acumulación de méritos es muy importante en el budismo, lo tercero es purificar. La mente se familiariza con aquello que se repite a su alrededor, si conseguimos familiarizarnos con la virtud rodeándonos de personas y actos virtuosos, nuestra mente se volverá una mente virtuosa con el tiempo.
Ir de lo más burdo a lo más sutil, es decir, practicar las oraciones o sadhanas pensando que hacemos o pensamos todo lo que se lee. Una persona que se enfada fácilmente puede no dejar de hacerlo sólo por comprender lo dañino que es el enfado, pero le ayuda a controlar el comportamiento. Se abandona la manifestación real del enfado, antes de abandonar la mente que se enfada. Esto es ir de lo burdo a lo sutil.
La motivación es lo más importante en las acciones que hagamos. Dado que todo carece de existencia inherente, sólo la motivación da sentido a lo que hacemos. Teniendo en cuenta esto, hemos de darle a todo un sentido positivo y altruista. Estemos atentos a todo lo que hagamos para procurar no apartarnos de la motivación correcta (hacerlo por el beneficio de todos). Al acabar la acción, dediquemos los méritos para nuestra iluminación.


En resumen las actividades principales son:

1) purificación de karma negativo: mantras de Vajrasatva, postraciones, otros mantras, oraciones de confesión, ofrecimiento del mandala, prácticas en general

2) acumular karma positivo: dedicación de méritos de cualquier cosa buena que hagamos, prácticas de ofrecimientos de agua, de luz, de comida, del mandala, practicas en general, hacer las 10 acciones positivas (ayudar, dar a todos lo que le corresponde, estar contento con lo que se tiene, decir la verdad, hablar palabras sabias, hablar con suavidad, no dividir lo unido, generosidad, amar, tener sabiduría).

3) Evitar crear karma negativo: evitar las 10 acciones dañinas (matar, robar, mala conducta sexual, mentir, charlatanear, hablar duramente, difamar, codiciar, odiar, tener ideas erróneas).

4) acumular sabiduría: escuchar lamas, leer libros.


5) Eliminar algún oscurecimiento concreto: recitar mantras pensando en disolver ese oscurecimiento, dedicar prácticas antes de empezar para eliminarlo.

viernes, 8 de julio de 2011

SADHANA DEL BUDA DE LA MEDICINA

SADANA LARGA 


Antes medita unos minutos en la respiración. 

Visualización


Aproximadamente a cuatro dedos por encima de mi coronilla hay una flor de loto. En su centro se encuentra el disco de Luna, de color blanco, sobre el cual está sentado mi Guru Raíz, (la esencia del Dharmakaya de todos los Budas). Es de color azul y de su cuerpo irradia una luz azul. Su mano derecha descansa sobre su rodilla derecha, sosteniendo un tallo de la planta "Arura" (Tenimalia Hebula) en el mudra que concede la suprema realización. Sostiene este tallo entre los dedos pulgar e índice. Su mano izquierda sostiene un bol de lapislázuli lleno de néctar, en el mudra de la concentración. Está sentado en la postura del Loto y lleva puestos los tres hábitos de un monje. Posee todas las cualidades y los signos mayores y menores de un Buda.  

REFUGIO Y GENERACIÓN DE LA BODHICHITTA 

Recordamos las tres causas que nos impulsan a tomar Refugio: 

1) Miedo a renacer en los reinos inferiores
2) Confianza en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Shanga)
3) Deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. 
 
l recitar la 1ª vez la oración, Visualizamos que del corazón de Buda vienen néctares a nosotros y a todos los seres, purificando las negatividades de esta y otra vidas.
 
En la 2ª Repetición vienen néctares a nuestra coronilla con las bendiciones del cuerpo, palabra y mente de todos los Budas.

En la 3ª repetición, pensamos que nosotros así como los seres a nuestro alrededor, estamos bajo el cuidado de estos objetos de Refugio.

Desde este momento hasta que alcance la Iluminación, yo y todos los seres, tan infinitos come el espacio, vamos por refugio al Buda, al Dharma y a la Sangha.


Que por esta práctica, pueda alcanzar rápidamente la Iluminación para elbeneficio de todos los seres. (3v)

LOS CUATRO PENSAMIENTOS INCONMENSURABLES  

Que todos los seres posean la felicidad y sus causas.

Que todos los seres estén liberados del sufrimiento y de sus causas.

Que todos los seres permanezcan para siempre en el gozo.

Que todos los seres permanezcan en ecuanimidad, libres del apego y del odio.  

GENERACIÓN DE LA MENTE DE LA BODHICHITTA 

Si hay algo que nos une a todos los seres es que todos buscamos la felicidad. Lo que ocurre es que la mayoría busca la felicidad donde no la hay, fuera de ellos.

Todos buscan el amor fuera de ellos y nunca lo encontrarán, porque el amor es algo que surge de dentro y va hacia afuera. Los pocos seres que ya se han dado cuenta de que el amor nunca va de fuera adentro son los que están en camino de la bodichita, es decir, el deseo de ayudar a todos los seres a sacarles de este error y a que encuentren la felicidad dentro de ellos.

Especialmente para el beneficio de todos los seres, alcanzaré rápidamente el precioso estado de la completa Budeidad. Por esta razón voy a practicar la meditación del Guru Buda de la Medicina.  


ORACIÓN DE LAS SIETE RAMAS  

Me postro ante el Buda de la Medicina.  

Os presento todas las ofrendas sin excepción, incluyendo las verdaderamente hechas y aquellas mentalmente transformadas.  

Confieso todas las acciones no virtuosas acumuladas desde un tiempo sinprincipio.  

Me regocijo, al mismo tiempo, en las virtudes de los seres ordinarios y de los seres nobles.  

Solicito de Vos, oh Buda, que hagáis girar la Rueda del Dharma.  
 
También os solicito que no paséis al Nirvana hasta que acabe el samsara. 
 
Dedico todas las virtudes, las mías y las de los demás, para que se genere la mente de la Bodhichitta, para que crezca la que haya sido generada y para que alcance pronto la Budeidad para llevar a todos los seres al estado Iluminado.  


OFRENDA DEL MANDALA 
 

Os ofrezco esta base resplandeciente de flores, con agua de azafrán e incienso, visualizándola como la tierra de los Budas. Que todos los seres disfruten de esta Tierra Pura. 

SA–ZHI Pö–KYI JUG–SHING ME–TOG–TRAM /  
RI–RAB LING–ZHI ÑYI–DE GYEN–PA–DI /  
SANG–GYE ZHIN–DU MIG–TE UL WAR GYI / 
DRO–KUN NAM–DAG ZHIN–LA CHO–PAR–SHOG 
YIDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI  


Por dirigir a los campos de los Budas esta ofrenda de un mandala construido sobre una base resplandeciente con flores, azafrán, agua e incienso, adornado con el monte Meru y los Cuatro continentes, así como el sol y la luna, puedan todos los seres ser conducidos a estas tierras.  

YIDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI   

Os suplico, Gran Bhagawan, Buda de la Medicina, cuyo cuerpo de lapislázuli color azul cielo simboliza la sabiduría omnisciente y la compasión vasta e ilimitada como el espacio. Por favor, concededme vuestra bendición. 

ORACIÓN DE SÚPLICA  

Os suplico, Gran Buda de la Medicina, cuyo cuerpo de lapislázuli simboliza la sabiduría omnisciente y la compasión vasta e ilimitada como el espacio. Por favor, concededme vuestra bendición.  

Os suplico, Gran Médico Compasivo que tenéis en vuestra mano derecha la reina de las medicinas, que simboliza vuestro voto de ayudar a los seres afligidos por las cuatrocientas veinticuatro enfermedades. 

Por favor, concededme vuestra bendición.

Os suplico, Gran Médico Compasivo, que tenéis en vuestra mano izquierda un bol de néctar, que simboliza vuestro voto de dar el inmortal néctar del Dharma, eliminando las degeneraciones de las enfermedades, de la vejez y de la muerte, por favor, concededme vuestra bendición. 

VISUALIZACIÓN  

Sobre mi coronilla se encuentra el cuerpo azul del Gran Buda de la Medicina y sobre su coronilla se encuentra una Joya que concede los deseos, cuya esencia es el Guru mismo. 
 
Sobre él se encuentra el Buda del Rey del Conocimiento Claro (Ngon. Kyen. Gyal. Po), cuyo cuerpo es rojo, con su mano derecha en el mudra que otorga las realizaciones sublimes y con su mano izquierda en el mudra de la concentración. 
 
Sobre él se encuentra el Buda Melodioso Océano de Dharma Proclamado (Cho. Drag. Gya. Tso. Yang). Su cuerpo es rosado y está en el mudra que expone Dharma, Sobre él está el Buda Suprema Gloria Libre de Pena (Nya. Nga. Mi. Cho. Pa). Su cuerpo es rosado y está en el mudra de la concentración.  
 
Sobre él se encuentra el Buda de Oro Excelente Inmaculado (Ser. Zang. Dri. Me). Su cuerpo es amarillo pálido y sus manos están en el mudra que expone el Dharma.  
 
Sobre él está el Buda Rey del Sonido Melodioso (Rin.Chen. Da. Wa). Su cuerpo es de color amarillo rojizo. Su mano derecha está en el mudra de otorgar sublimes realizaciones y su mano izquierda en el mudra de la concentración.  
 
Sobre él se encuentra el Buda Glorioso Renombre de Signos Excelentes (Tsang. Leg. Yang. Drag). Su cuerpo es de color amarillo, con la mano derecha en el mudra de dar protección y la izquierda en el mudra de la concentración. 

Requerimientos a los 7 Budas de la Medicina 

Ahora empezamos por el Buda que está arriba y visualizamos que éste se va absorbiendo en el anterior y éste en el siguiente hasta llegar al Buda de la Medicina que nos envía luz y néctar. 

¡Oh Gran Asamblea de Bendecidos, por favor prestadme atención! Vosotros, siete Sugatas, hicisteis anteriormente oraciones para cumplir las promesas que habíais hecho al final de quinientos años de las enseñanzas del Buda Sakyamuni. Os pido que me mostréis la verdad directamente.  
 
Buda Glorioso Renombre de Signos Excelentes (Tsang. Leg. Yang. Drag), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas.
 
Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7). 
 
El Buda Tsang. Leg. Yang. Drag se disuelve en luz y se absorbe en el Buda Rin. Chen. Da. Wa.  
 
Buda Rey del Sonido Melodioso (Rin. Chen. Da. Wa), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. 
 
Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7).

El Buda Rin. Chen. Da. Wa se disuelve en luz y se absorbe en el Buda Ser. Zang. Dri. Me. Buda de Oro Excelente Inmaculado (Ser. Zang. Dri. Me), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. 

Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7).

El Buda Ser. Zang. Dri. Me se disuelve en luz y se absorbe en el Buda Nya. Nga. Mi. Cho. Pa.

Buda Suprema Gloria Libre de Pena (Nya. Nga. Mi. Cho. Pa), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7). 

El Buda Nya. Nga. Mi. Cho. Pa se disuelve en luz y se absorbe en el Buda Cho. Drag. Gya. Tso. Yang.

Buda Melodioso Océano de Dharma Proclamado (Cho. Drag. Gya. Tso. Yang), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7).

El Buda Cho. Drag. Gya. Tso. Yang se disuelve en luz y se absorbe en el Buda Ngon. Kyen. Gyal. Po.

Buda del Rey del Conocimiento Claro (Ngon. Kyen. Gyal. Po), el plenamente realizado, el que destruye toda suciedad. Buda completamente perfecto, que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo Refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos los seres se realice ahora, para mí y para todos (x3 o x7).

El Buda Ngon. Kyen. Gyal. Po se disuelve en luz y se absorbe en el Gran Buda de la Medicina (Sangye Menla).
SÚPLICA  

Ante Vos, Buda de la Medicina, el plenamente realizado, el que destruye todo sufrimiento, Buda completamente perfecto que ha realizado la verdad absoluta de todo fenómeno, me postro ante Vos, tomo refugio y os hago ofrendas. Que vuestro voto de beneficiar a todos se realice ahora, para mí y para todos los seres. (7v)  

VISUALIZACIÓN EN LA RECITACIÓN DEL MANTRA 
 
Visualización



Atendiendo a mi petición, descienden innumerables rayos de luz blanca que vienen del corazón y del cuerpo sagrado del Rey de la Medicina y llenan completamente mi cuerpo, desde la cabeza a los dedos de los pies, purificando todas las enfermedades y las aflicciones causadas por espíritus, con sus causas y todos los karmas negativos, así como la confusión mental.
 
Gracias a la naturaleza de esta luz, mi cuerpo se vuelve tan puro y claro como el cristal.
 
Los rayos de luz descienden de este modo dos veces más, llenando cada vez mi cuerpo de esa luz clara y pura que es fuente de beatitud.

En mi corazón aparece un loto y un disco lunar. Erigida desde el centro del disco lunar se encuentra la sílaba OM, rodeada de las sílabas del mantra.

Mientras recito el mantra, visualizo luz que irradia desde las sílabas del mantra a todo mi cuerpo. Los rayos de luz lo purifican, eliminando todas las enfermedades, que salen por los orificios inferiores en forma de pus y otras suciedades; también eliminan todas las negatividades de la mente, que salen por los orificios inferiores en forma de humo negro, quedando mi cuerpo transparente como el cristal, que a continuación se llena de néctar. Luego la luz irradia purificando a todos los seres y eliminando todas sus enfermedades y negatividades. Al final quedan en la forma del Buda de la Medicina.

RECITACIÓN DEL MANTRA

Mantra largo: 
 
OM NAMO BHAGAWATE BEKANTSE GURU BENDURYA 
PRABHA RANDZAYA TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAM 
BUDDHAYA TAYATA OM BEKANTSE BEKANTSE MAHA 
BEKANTSE RANDZE SAMUNGATE SOHA.
Según el tiempo que tengáis recitar el mantra  las veces que queráis, por ejemplo, un mala entero o tres.

Dedicación de méritos 

Es muy importante en las prácticas dedicar los méritos. La acumulación de méritos o energía positiva está constituida por el conjunto de acciones positivas que realizamos con el cuerpo, la palabra y la mente.
Esa energía positiva tiene por efecto purificar todas las acciones negativas que cometimos en esta vida y en las vidas pasadas. Cuándo hagamos algo positivo a nivel del cuerpo la palabra o la mente, debemos hacer enseguida la dedicación, para que estos méritos no sean destruidos por la potente energía del enfado. 

Debido a estos méritos, cumpla yo las acciones de los Hijos de los Victoriosos vastas como el Océano. Que yo llegue a ser el Santo Salvador, el Refugio y la Ayuda para todos los seres que han sido tan amables conmigo, en tantas ocasiones, durante las vidas pasadas. 

Por las virtudes recibidas al hacer esta práctica, que todos los seres, que me ven, me oyen, me tocan, o se acuerdan de mí, sean liberados en este momento de sus miserias y experimenten la dicha eternamente. 

Puesto que todos los seres, infinitos como el espacio, están incluidos en la compasión del Guru Buda de la Medicina, pueda yo también llegar a ser guía de los seres que existen en todas las direcciones del Universo. 

A causa de estas virtudes, pueda yo llegar a alcanzar rápidamente el estado del Buda de la Medicina y conduzca a todos los seres sin excepción a su reino iluminado. 

fin de la sadhana

miércoles, 6 de julio de 2011

FELIZ CUMPLEAÑOS VENERADO Y QUERIDO DALAI LAMA

Feliz cumpleaños - happy Birthday - 生日快樂 - Joyeux anniversaire - जन्मदिन मुबारक - gelukkige Verjaardag - Selamat Ulang Tahun - Buon Compleanno - 誕生日おめでとう - feliz Aniversário - สุขสันต์วันเกิด
 

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