NYURMA PAMO

Extraido del libreto que acompaña al Cd -21 Taras - Juan Chia-

EL SÍMBOLO OM

Hola a todos, el escrito de hoy, quiero dedicarlo a un símbolo que se está haciendo muy popular entre nosotros los occidentales, abalorios en joyería, pinturas en prendas de vestir e incluso, talismán para algunos. Este símbolo es el OM.

Creo, que aunque haya a quien le pueda interesar y a quien le de totalmente igual, voy a explicar dentro de mi modesto conocimiento, lo que pueda sobre este símbolo ya que, de seguro que hay quien le gustaría saber el significado de lo que lleva tatuado, en un colgante en su cuello o en cualquier otra forma de llevarlo.

Su nombre en principio, podríamos decir que es su lectura. Ese símbolo que hay veces que me han preguntado por el llamándolo como el símbolo 30, en realidad podríamos llevarlo sobre nosotros con la forma de una “O” y una “M”, “OM” sin embargo, la forma que mas conocemos y que es parecida a un “3” acompañado de una “C” inversa, “3>” o los que muchos interpretan como un “30” es om, escrito en sánscrito, uno de los idiomas mas antiguos que se conocen en escritura. Al igual, los tibetanos lo utilizan mucho, pero tiene otra forma porque escriben om con otra tipografía. Hay veces, que nos encontramos algo escrito en chino y no entendemos la tipografía que tiene, pero sin embargo, si esa tipografía la llevásemos a la traducción occidental, la forma sería distinta. Es decir, en ese tres con c inversa, pone om en sánscrito.

Hay quien lo utilizamos mucho debido a nuestra filosofía, religión o hábitos ya que, es la sílaba con la que empiezan todos los mantras entonces, quien recitamos mantras comúnmente, solemos pronunciarla muy a menudo, por cierto, su pronunciación exacta es, AUM, intentando de que la A y la U, suenen a la vez o fundidas una con la otra, pero el final del sonido, suele oírse cerca del OM.

Pertenece a una de las culturas mas antiguas que se conoce dentro de los escritos sanadores y naturales “Los Vedas” en especial, a las escrituras que emplearon para sanar y que se describen hoy en día como Ayurveda “la ciencia de curarse uno mismo”. Dentro de esa ciencia, se establecen los cinco elementos en el cuerpo humano: éter, aire, fuego, agua y tierra y en estos elementos, su funcionamiento a través de la vibración de las energías que los pone en funcionamiento a través de canales. Todo esto lleva a buscar un sonido que al ser emitido, pueda limpiar y equilibrar esas energías y descubren que el sonido ideal es el OM. Al ser pronunciado y a su misma vez repartida su vibración por todo nuestro cuerpo, está demostrada que es una de las fuentes mas sanadoras energéticamente hablando.

Cualquiera que haya practicado yoga o interpretado mantras, ha podido experimentar la vibración en la parte del pecho que se funde con todo el universo, pero el significado de este símbolo, vas mucho mas allá.

Se ha llegado a decir por expertos en las culturas vedicas y el sánscrito, que el om, es el nacimiento y la muerte, es el punto de partida del mismo universo y que en el, se encuentra el todo. Algunos científicos, lo asemejan al sonido que se ha conseguido a través de grabaciones espaciales de como suena el universo, han probado las vibraciones en frecuencias de Herzios sobre un gran meditador pronunciando el om y las grabaciones de los sonidos del universo, lo que les ha llevado a comprobar que suenan en la misma frecuencia vibratoria.

Otras culturas, lo relacionan con Dios, el sonido que Dios emite para ayudar a todos los seres y así, si paseamos por las culturas mas ancestrales, todas lo relacionan con algo superior, en especial, las culturas asiáticas y orientales.

Los tres sonidos que forman el sonido final del OM, “AUM”se interpretan de la siguiente forma:

A (ah): Es la sílaba primera del alfabeto, representa en astrología al universo y es la que baja el ego llevándote a la ecuanimidad y conexión con los demás. Cuando se pronuncia, parte desde donde está arraigada la lengua con nuestro cuerpo, en la garganta, produciendo una vibración en la caja resonante del pecho muy alentadora.

U (oh): Este sonido te conecta con la sabiduría interna, con la compresión de que eres algo mas que un cuerpo físico, nos aporta, claridad, bondad y equilibrio.

M (mm): La emisión de este sonido, te conecta con la madre tierra, con la naturaleza, con todos los seres, con todo lo que existe tanto físico como no.

OM (aum): Al ser la mezcla de los tres sonidos, te mantiene en conexión con todo, equilibra nuestro estado de aquí y ahora, despojándonos mientra lo pronunciamos, de lo no existente. Por poner un ejemplo, imagina que una tubería está atascada y deseas liberarla para que siga el agua fluyendo por ella. Con el símbolo OM, realizamos esa labor pero con los canales energéticos de nuestro ser, es más, nuestra sangre, debido a la vibración que emite sobre nuestros líquidos, se regenera evitando la creación de células malignas.

Otro sonido muy importante cuando estamos practicando con el OM, es el que percibimos mientras se produce la pausa de un OM y otro, es decir, el silencio. Es entonces cuando somos conscientes de que estamos, de que somos, es como asomarnos a nosotros mismos y ver que existimos.

En las culturas donde tiene un significado especial, es decir, sagrado, también se tienen en cuenta otras cosas sobre el símbolo, pero en este caso sobre su forma en si, no su sonido, sino el dibujo que forma en su escritura sánscrita:

Esta forma se compone de tren curvas, un semicírculo y un punto.

La primera curva; es el estado de vigilia, representa a cuando estamos en estado consciente y es la curva mas grande debido a que es el estado en el que mas tiempo nos encontramos.

La segunda curva; es la que representa al estado de inconsciencia, cuando estamos dormidos o embelesados, lo que solemos llamar embobados.

La tercera curva; es la representación de todos los estados de conciencia; (conciencia individual) a través de la que percibimos si algo es bueno o malo para uno mismo. (conciencia social) a través de la que percibimos el estado de los demás y como tenemos que actuar ante ello. (conciencia competente) a través de ella, percibimos y razonamos lo que es ético o oportuno para que ni los demás, ni uno mismo se afecte. (conciencia emocional) a través de ella, establecemos como actuar ante los demás para no afectarlos en lo que emociones se refiere.

El semicírculo; es el que mantiene el estado separado de las tres curvas para no dejar que la ilusión nos aborde hasta el punto de llevarnos a confusiones.

El punto; es el que representa al estado de paz y felicidad, al punto donde uno se encuentra con su paz interior y pone en acuerdo su físico con su espíritu. Es el estado que mas trabajo y dedicación requiere para alcanzar.

El símbolo OM, aunque como ya antes conté proviene de los vedas, en realidad a nosotros los occidentales ha sido trasmitidos por la religión Hindú y en este caso, es decir, para quien sigue la religión Hindú, es algo mas que un símbolo, de igual manera, para casi todas o todas las religiones Dharmicas.

Cuando nos lo tatuamos y un Hindú nos lo ve mostrar en nuestro cuerpo, es al igual que si un cristiano ve a un Hindú con una cruz tatuada en su cuerpo, es algo mas que un tatuaje, es un símbolo sagrado, pero sin embargo, casi nadie lo tiene presente, muchas personas se lo tatúan porque está de moda o es bonito.

A mi por mi filosofía y religión por ejemplo, me pasa mucho cuando veo discotecas, salas de fiestas, cafeterías, etc.., con un Buda en la entrada o adornando vitrinas y demás. No es que lo vea mal, además, tampoco se hace daño a nadie pero, imagina por un momento, como quedaría la decoración de la entrada a una discoteca con jesucristo, raro ¿verdad? Ya que ni el de la discoteca sabe quien es Buda ni que significa para los Budistas. Pues del mismo modo creo que verán los Hindús las camisetas, tatuajes o abalorios con el OM, respetable, pero raro.

Bueno, no me extiendo mas, solo decir que explicar el contenido y significado de este símbolo es muy amplio, por lo que he tenido que reducir todo lo posible. Os deseo que todos estéis bien, felices y en paz y si quieres saber como y quien soy, solo tu percepción lo sabe ya que no soy mas que eso “tu percepción” Juan Chia.....

MANTRA A BUDA AMOGHASIDDHI

BUDA AMOGHASIDDHI

OM AMOGHASIDDHI AH HUM

Este mantra se compone de ocho sílabas:

1ª OM: Es la que prepara las energías vitales para recibir las bendiciones del mantra ya que es su sílaba raíz y la que representa nuestro cuerpo así como el sonido del inicio de todo.
2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª A MO GHA SI DDHI: Son las cinco sílabas que componen el nombre de la deidad y con su pronunciación nos establecemos en la luz verde de AMOGHASIDDHI, nombre que traducido quiere decir: AMOGHA: Infalible. SIDDHI: Logro. LOGRO INFALIBLE.
7ª AH: Es la que protege y alinea las energías del habla con lo que, al ser pronunciada, limpia y da efecto a los sonidos emitidos por el mantra.
8ª HUM: Esta, representa a la mente y como tal, crea un efecto rápido sobre ella para que podamos concentrarnos en el mantra en si y podamos limpiar todos los oscurecimientos de la mente.

AMOGHASIDDHI, ocupa la zona norte del mandala de los cinco Budas de la sabiduría perfecta. En este, es el que representa la familia de Karma y su color es ccuro, representando la calma de la naturaleza y la profundidad de la noche.

Sus dos manos, están en posturas de mudras, una de ellas, asentada sobre el regazo y mudra de la meditación, sostiene un dorge doble o dos vajras en forma de cruz y la otra mano, se encuentra en el mudra de detención del peligro “no hay peligro”.

AMOGHASIDDHI es la deidad de los logros, se suele invocar para lograr éxitos y a través de su mantra, se combaten la envidia y los celos. Si el mantra lo realizamos meditando en visualizar su luz verde, frena la ansiedad y calma los alborotos de nuestra mente. También influye en las energías que recibimos procedentes del norte.

Devadatta, un primo muy envidioso de Amoghasiddhi, intentó asesinarlo liberando un fiero elefante a su paso y el en aquel momento, levanto una de sus manos llevándola a la posición del mudra de “no hay peligro” y en ese instante, el elefante se paro muy dócilmente ante el, y derrotó a la envidia.

Si deseas ver un vídeo relacionado con esta deidad y mantra, visita este enlace que te llevará a oirlo extraido del cd “Juan Chia – Mantras Vol.1”
 https://youtu.be/nHUd-du6YP8

Espero lo disfrutes y te pueda ser de utilidad. Gracias por existir.... Juan Chia

AMATE SIN ESPERAR A QUE OTROS LO HAGAN POR TI

Voy a intentar escribir algo, a ver que me puede salir.

Soy un ser a quien le gusta mucho estudiar las causas que llevan al efecto de los caracteres de las personas, más que nada, porque me facilita el perdón o la compresión cuando se trata de algo que supuestamente me puede dañar y cuando digo supuestamente, es porque en realidad, nadie me va a dañar si yo no quiero que lo haga. ¿Por qué? ¿soy poderoso?, ¿soy fuerte? Pues no, nada de eso, simplemente he llegado a comprender que para que alguien me dañe, tengo que participar con mi percepción, es decir, nada que me haga nadie, va a ser daño si yo no lo percibo así.

Imagina que están reunidos tres amigos, los vamos a llamar en este ejemplo (amigo 1) (amigo 2) y (amigo 3) y en una conversación, sale que (amigo 3), ha hablado mal de los otros dos con otras personas que no está en ese momento, pero que han sido las que han informado a los otros dos.

De repente, (amigo 2), empieza a discutir con (amigo 3) y a decirle que no se esperaba eso de el, que lo tenía como su mejor amigo y en realidad, lo que le ha dañado es que haya sido el quien lo ha traicionado, más que la traición en sí. Mientras la discusión se caldea, (amigo 1) solo intenta calmar a los dos sin darle tanta importancia y al terminar todo, se marchan cada uno a su casa, pero eso si, cada uno con un sentimiento distinto, (amigo 3) se va un poco enojado y con remordimiento por lo que ha hecho, (amigo 2), se marcha muy enojado y pensando que no lo perdonará jamás y (amigo 1) se va pensando, ¡vaya tontería y la que se a formado en un momento!, bueno, ya se les pasará.

En realidad, si lo que ha hecho (amigo 3) es un daño real, Tanto (amigo 1) como (amigo 2)), lo tendrían que ver de igual forma, pero no, uno se ha molestado y el otro no le ha dado importancia, por lo que el daño solo existe en uno de los dos y es el que lo ha percibido como tal.

Las cosas pasan, pero pasan en un instante, después, tu eres el que te encargas de mantenerla el tiempo que dure y me pregunto ¿de qué te sirve darle tantas vueltas a un problema que dejo de existir ya hace rato?.

Yo te puedo insultar y el insulto durará, el tiempo que requiera la palabra cuando se dice, pero a partir de ahí, tu eres el que le das la categoría de mas o menos importante y no solo eso, tú también eres el que llevas el recuerdo en tu mente el tiempo que te dure. Y si observamos bien, ¿merece la pena que el que te haya insultado lo olvide en un momento y que tu sigas sufriendo por mucho tiempo? Pues no, puesto que es como si te dieran una bofetada y tu a partir de ese momento agarrases la mano de quien te la ha dado y siguieses abofeteándote.

Medita bien sobre ello, veras la de forraje o basura que llevas en tu mochila como lastre y es más, ese lastre, es el que algunas veces te impide avanzar a través del ego desarrollado por tu mente –“me dijo, me hizo, me dio, me quitó, me miró, etc…,” – Todo eso no hace más que crearnos miedos, inseguridades, desconfianzas y va aplastando nuestra mente hasta el punto en algunas ocasiones, que nuestra estima queda por los suelos.

Una vez que falla la autoestima, te vuelves agresivo, nervioso, temeroso y lo que es peor, falto de fuerzas en tu personalidad.

Como al principio contaba sobre el carácter de algunos, si te paras a observarlo, te darás cuenta que no es mas que un escudo de falsa protección.

Se me da el caso y creo que como a muchos de vosotros, de conocer a alguien que a la mínima que le dices, ya está dando voces alterado, pero si lo observas bien, no es más que su defensa al creer que nos vamos a reír de él, lo vamos a ver inferior, o incluso le vamos a hacer daño. Suelen ser personas que han pasado una niñez sin que le valoren y cuando le ha llegado el momento de salir a la calle, ha querido salir demostrando que no es menos que nadie, ¿pero como lo soluciona? Hay quien se hunde en un pozo del que no ve la salida y se empeña en mirar hacia el lado contrario de por donde puede salir, otros sin embargo, quieren solucionar empeorando su situación con drogas, alcohol o otro tipo de salida equivocada que dicta su mente haciéndole ver que si lo hace, los demás lo van a ver más importante, por ejemplo ¿el sabor del tabaco es bueno? No, otra cosa es que tu mente por adicción te haga creer que si o te pida fumar, pero en realidad, no es un buen sabor por lo natural, pero ¿Quién no ha fumado en su adolescencia algún cigarrillo o le ha dado alguna calada por el simple hecho de demostrar a sus amistades que no es inferior? No lo queremos reconocer, pero en realidad, en la mayoría de los casos, es así y no es mas que nuestro ego el que nos empuja a ello – “es que van a decir de mi, es que van a pensar en mi, es que me van a tomar por… Etc…

Claro está, nadie es igual y hay personas que son más sensibles a ese ego. Estas caen en las garras de esos que viven a costa de la maldad. Porque, vamos a ver, ¿que puede tener de bondad una persona que se encierra en un laboratorio a crear nuevas drogas? Yo creo que poca. El vivir a costa de eliminar la personalidad de otros hasta el punto de arruinarles la vida, es muy mezquino.

Yo muchas veces pregunto a amigos que se drogan

–“si yo te pusiera una copa de veneno ahora mismo delante para que te lo tomaras ¿qué harías?

-Pues no tomármelo o incluso llegar a tirártelo a la cara y denunciarte por intento de querer matarme

-“y si encima te pidiese dinero por haberte ofrecido esa copa?

- Pues no te pagaría

-Entonces, ¿como me explicas que pagues a una persona a cambio de un producto que está hecho en laboratorio a base de venenos?

- No lo se, porque me gusta lo que me da por ejemplo

- no te gusta, es más, si pudieses no lo volverías a hacer, pero encima de todo, ese veneno es adictivo y no puedes pasar sin él. Mira donde estas, mira lo que tienes, mira a tu alrededor la de personas que te han abandonado, mira como te huyen cuando te acercas a pedir dinero u otra cosa ¿lo ves? Pues ahora mira, el deportivo que acaba de estacionar en esa mansión, ve y te regocijas mirando su auto y su vivienda, porque ¿sabes qué? En el tiempo en que muchos te han dado de lado y has arruinado tu futuro, el dueño de ese auto y mansión, se lo han podido permitir con tu dinero y el de muchos como tú, personas a las que le daba miedo la calle y quisieron demostrar que eran importantes consumiendo esa mierda.

Por favor, ámate, no dejes que tu ego te engañe – “¡que dicen, que digan! ¡que miran, que miren! ¡que te hacen, que te hagan! No le des la importancia que no tiene a las cosas, deja de lamentarte y coge la vida como si de un bloc de dibujos se tratase, escoge los mejores colores, y empieza a dibujar tu futuro. Ah, recuerda también, que nadie nació sabiendo dibujar, si no te sale la pintura que quieres, rompe la pagina y empieza a dibujar en otra, hazlo cuantas veces haga falta y piensa también, que no hay nadie igual, unos necesitaran tres páginas blancas para aprender a dibujar y otros siete, pero al final, todos aprenden. Otra cosa a la que te ayudará el pensar que nadie es igual, es el comprender que eres único, exclusivo, nadie tiene lo que tu, por eso, nunca creas que eres menos que nadie, en todo caso, diferente, pero igual de diferente eres de los demás, que los demás de ti.

Bueno, hoy me he extendido un poco en el texto, pero como también se que a algunos les ayudará, a otros les será indiferente y a otros no les gustará, pues bien extendido sea para los pocos que puedan encontrar en la amplitud de este texto alguna palabra alentadora.

Me despido de este texto sin más, como lo hago otras veces, enviando mi mejor energía, un beso enorme y un abrazo gigante desde el corazón de este que no es mas que vuestra percepción. Juan Chía…….

NADIE ES DE NADIE

        Hace unos días viendo un programa de televisión, me llamó la atención como en un taller sobre la violencia de genero en un instituto, un policía que era uno de los encargados de exponer dicha actividad a los alumnos, pregunta a uno de ellos. Sabiendo que uno de los síntomas de la persona maltratadora es la demostración de control y celos sobre su pareja ¿tu que harías si pudieses oír como piropean a tu pareja? A lo que este chico queriendo quedar bien demostrando que no sufría celos, contesto: Yo me alegro de que piropeen a mi pareja, es señal de que ella vale y como al fin y al cabo, el que la piropea no puede tenerla por que es mía, pues no tengo celos.

        Una vez oído eso, me descompuse, porque digo yo; tu no estarás demostrando celos, pero sin darte cuenta estás demostrando lo posesivo que eres sobre esa persona ¿eso de mía que es? Nadie es de nadie, tu pareja no es una bicicleta, ni un llavero, ni ningún tipo de objeto.

        Creo que habría que empezar por ahí, por enseñar a los menores y a muchos mayores a que aparentemente, ya el tiempo de los esclavos quedó atrás, que nadie pertenece a nadie, que si una iglesia dice “os declaro marido y mujer hasta que la muerte os separe? Es simplemente porque quien lo dice no se casa, no tiene pareja, por lo menos reconocida. No es la muerte quien tiene que separar a una pareja, el motivo de separación tiene que ser el que uno de los dos, ya no se sienta feliz con el otro, el que algo dentro de su matrimonio o vida conyugal haga que ya no pueda funcionar el lazo químico que existe entre los dos y creo, que con que uno diga basta, ahí debe terminar todo sin mas discusión sobre el tema.

        Cuando alguien decide separarse de su pareja, para empezar, hay que empalizar un poco y ser conscientes de que bastantes horas, días, meses o incluso años ha tenido que sufrir esta persona la decisión tomada, de que mas de alguna vez al filo de la separación, habrá dado un paso atrás, de que aunque algunos se empeñen en decir que no, los hijos o familiares, pesan bastante en la balanza a la hora de decidir. Si tenemos en cuenta todo eso que no es poco ¿quien somos nadie para decir a quien se decide por fin que no lo haga?¿que se lo piense mejor? ¿que sabe nadie los motivos que le llevan a eso?

        Creo que deberíamos callar y si en algún caso nos piden ayuda, antes de darla, pensar muy bien si está en nuestras manos la que le hace falta, porque de no estar, mas vale quedarnos quietos y no ponerlo mas difícil.

        Yo quiero romper hoy una lanza a favor de todas esas personas que pasan por ese tan difícil y decisivo momento y decirles que lo poco que este en mis manos, pueden cogerlo cuando lo necesiten, pero que, lo que no vean en mis manos, nunca se lo voy a poder dar y es entonces cuando entre mis dedos todavía quedará algo que pueden coger y es mi silencio para no hacer mas daño del que ya sufren.

        Me hace gracia cuando los aburridos de la vida que se dedican a llevar la vida de los demás, dicen “es que se a separado porque se a enamorado de otro/a y eso no está bien” ¿como que no? Ha hecho lo mejor que podía hacer, separarse. El amor llama a la puerta sin avisar algunas veces y cuando lo hace, caben dos opciones, o abrir la puerta y dejar que entre siempre terminado la relación anterior, o no dejar que entre pero terminar también la relación anterior ya que, si ha llamado el amor es que en ese corazón ya no existía.

Vuelvo a lo mismo de el principio, nadie es de nadie y como tal, se tiene que respetar a la persona con la que se comparte camino en esta vida.

        Creo que una buena base para una pareja, es ser consciente de ello y aflorar al máximo el respeto mutuo.

        He decidido que de aquí en adelante, hare una frase al final de mi escrito y la de hoy se me ocurre: SI QUIERES CONSTRUIR UNA PAREJA FELIZ, TEN MUY EN CUENTA QUE EL BARRO CON QUE LA MOLDEAS NO ESTE HECHO CON ARCILLA DE TU PAREJA, SI NO CON ARCILLA DE TU CORAZÓN.

        Bueno, esperando que nadie sea de nadie, todos seamos uno y uno mire mas su interior que el exterior de los demás, me despido hasta la próxima reflexión con un fuerte beso/abrazo de quien no es mas que vuestra percepción, Juan Chia.

MANTRA DEL AMOR UNIVERSAL - Juan Chia

Este mantra lo hemos trabajado tanto Ana Rodríguez, como un servidos Juan Chía, después de hacer un estudio amplio sobre las energías vitales. En su elaboración, hemos tenido en cuenta, el producirlo en frecuencias en Hz que influyan en nuestras energías directamente y de igual modo, la edición de su vídeo, ha sido elaborada con colores que trabajan sobre estas frecuencias con el objetivo de que a la hora de ser oído o practicado, pueda influir en la generación de amor universal, compasión, generación de energía positiva, limpieza de las energías nocivas que nos rodean para que nos acompañe la suerte, así también como equilibrio y re-activación de nuestros chakras principales. Esperando que os sea de utilidad, beneficio y de agrado. Os damos las gracias por todo y deseamos que todos estéis BIEN, FELICES Y EN PAZ.

MANTRA DE TARA VERDE Y SU EXPLICACIÓN

Mantra a Tara Verde. Conocida en el Budismo como la deidad de la superación de obstáculos, las virtudes y actividad iluminada, representa las virtudes del éxito en el trabajo y en las hazañas.

En el Tíbet se le conoce con el nombre de Jetsun Dölma y también con el de Sgrol-ma cuyo significado es La Salvadora y en el budismo chino como Duoluo.

La traducción de Tara es “Estrella o la que ayuda a cruzar” y a su vez, en el Budismo el color verde representa la actividad y los logros, por lo que se podría interpretar como “Estrella que nos ayuda a lograr”.

Se dice que Tara verde, surgió de las lágrimas compasivas vertidas por Avalokiteshvara. Así, desde el momento mismo de su nacimiento cósmico, Tara verde se convirtió en la esencia de la compasión e hizo voto de liberar a todos los seres conscientes y conducirlos a la iluminación. Por esto, es una
manifestación de la actividad liberadora de todos los budas.

Con respecto a su mantra “OM TARE TUTTARE TURE SOHA” Es un mantra de liberación, sanación y purificación.

OM: Simboliza el cuerpo, palabra y mente. 
TARE: Simboliza la liberación del Samsara (reinos inferiores). 
TUTTARE: Simboliza la liberación de los ocho temores externos y los ocho internos (reinos inferiores). 
TURE: Simboliza la liberación de las enfermedades físicas, mentales y
espirituales (oscurecimientos sutiles).
 SOHA: Significa las bendiciones que trascienden el presente, el pasado y el
futuro.

La Madre de sabiduría,la liberadora, la rápida, la valerosa.

Este mantra purifica y hace acumular mérito, protege de todos los sufrimientos y ayuda a obtener todo lo auspicioso.

Nos libera de todo aquello a lo que tenemos temor-miedos.
 
También se puede usar como de protección energetica y ante cualquier tipo de
situación de peligro.

Recita este mantra para obtener la bendición de la mente iluminada de Tara
Verde.

Que todos los seres estén bien,
felices y en paz. Juan Chía

LA BANDERA BUDISTA

Cuando ustedes llegan a un monasterio (en la mayoría de ellos) se ve la bandera nacional y la bandera budista a los costados de la Puerta y del Templo principal.

Veamos la bandera budista, al mirar las cinco barras horizontales que contienen cinco colores diferentes, ustedes pueden preguntarse: “¿Qué simboliza la bandera budista? ¿Qué representan los cinco colores? Y ¿por qué tiene ese diseño?”.

La bandera budista fue inventada en 1952 en la Segunda Conferencia de Sociedades Budistas, la cual se llevó a cabo en Japón.

La bandera fue inventada para simbolizar las características especiales del Budismo. Estos cinco colores fueron tomados de los rayos que irradió Buddha inmediatamente después de haber alcanzado la plena iluminación bajo el árbol Bodhi, en Buddhagaya, India.

Los cinco colores son:

Azul: en el Budismo representa el concepto de la bondad amorosa y de la paz.

Amarillo: representa el Camino Medio, es decir, la ausencia completa de forma y vacío.

Rojo: representa la realización, la sabiduría, la virtud, la fortuna y la dignidad.

Blanco: representa la pureza y emancipación, que el Dharma siempre existirá sin tener en cuenta tiempo o espacio.

Naranja: la esencia del Budismo, la cual está llena de sabiduría, fuerza y dignidad.

La combinación de estos cinco colores simboliza que ésta es la única Verdad.

Las barras horizontales significan paz y armonía entre todas las razas de todo el mundo, mientras que las barras verticales representan la paz eterna dentro del mundo.

En términos simples: la bandera budista implica que no hay discriminación de razas, países, nacionalidades o color de piel; que cada ser viviente posee la Naturaleza Búdica y que todos tienen el potencial para convertirse en Buddhas.

LA VIDA DE UN LAICO BUDISTA

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un voto se usa como base para la ética personal. Todo budista laico adopta voluntariamente y de por vida los siguientes cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda:

1) Tomo el voto de respetar la vida.

Se refiere a no quitarle la vida a seres sintientes, como seres humanos y animales. Se excluye, por ejemplo, a las plantas y los microorganismos que, aunque se consideran formas de vida para la ciencia, y están vivos, el budismo no los considera sintientes ó conscientes por lo cual alimentarse de vegetales y utilizar medicamentos contra agentes patógenos no implica la ruptura de esta norma.

2) Tomo el voto de no tomar lo que no me es dado.

Este naturalmente se refiere a no cometer robos, fraudes, estafas ni cualquier otra acción deshonesta que implique apropiarse indebidamente de lo que no es propio.

3) ) Tomo el voto de tener una conducta sexual correcta.

Se refiere a evitar cualquier conducta sexual que provoque daño a uno mismo ó a cualquier otra persona involucrada, como lo sería naturalmente la violación, la pedofilia, el abuso sexual, la zoofilia y el adulterio. En general sostener relaciones sexuales con alguien que no puede dar su consentimiento debido a sus límites mentales o intelectuales (por ejemplo, un niño, una persona discapacitada o bajo los efectos de drogas o alcohol, un paciente en coma, un animal, etc.) se considera incorrecto.

4) Tomo el voto de no hablar de manera dañina.

Este se refiere a mentir, hablar con rudeza o con ostentación, cotillear, o mantener charlas vanas.

5) Tomo el voto de no tomar intoxicantes.

Se refiere a evitar consumir substancias que que alteren la mente e impliquen un riesgo de romper otros preceptos, como sería el caso de la mayoría de drogas ilegales, el alcohol y drogas recreacionales (poppers, éxtasis, shisha, etc.). Esta prohibición, naturalmente, no incluye los medicamentos ni las drogas que se consuman por prescrición médica o como parte de un tratamiento médico, psiquiátrico, etc.

OCHO VERSOS PARA ADIESTRAR LA MENTE

Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.

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Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.

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Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.

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Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar.

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Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.

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Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.

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En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.

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Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

ENSEÑANZA SOBRE LA IRA

Mientras estaba en Taiwán recientemente, Rinpoche fue llevado a encontrarse con un banquero. Una vez allí, el banquero preguntó a Rinpoche por qué tenemos ira – y Rinpoche dio una enseñanza improvisada, lo que resultó que el hombre y algunas de sus secretarias pidieran las bendiciones de Rinpoche.

La charla fue transcrita y apenas editada por el Ven. Yeshe Gyatso de sus notas hechas mientras traducía a Rinpoche:
 

(Rinpoche muestra algunos mantras escritos en papel al banquero)
“Estos mantras fueron enseñados por el Buddha. Son mantras extremadamente poderosos para la purificación y la curación. Tenemos un jeep donde vivo, en California. El jeep es usado para viajar a Madison, en Wisconsin, donde voy cada año a dar enseñanzas. A lo largo de la ruta, tenemos muchas granjas a ambos lados del camino. Cuando el jeep viaja a alta velocidad, muchos insectos golpean el frente del jeep y el radiador, y mueren al instante. Así que estuve pensando qué se podría hacer que fuera beneficioso para ellos cuando murieran. Entonces escribí estos mantras sobre el frente del jeep. Apenas sus cuerpos tocan los mantras, tendrán el efecto de purificar sus mentes y resultar en un buen renacimiento. En la muerte, la mente se separa del cuerpo, y toma un renacimiento ya sea negativo o positivo en uno de los seis reinos: humano, deva, infierno, espíritu hambriento, asura o animal.

Entonces este mantra purifica el karma negativo de los insectos moribundos en cuanto entran en contacto con eso. No sólo esto, cuando el viento y el agua de lluvia que barren el jeep tocan los mantras y a su vez tocan a
otros, el viento y la lluvia purifican el karma negativo de cualquiera que entra en contacto con ellos. También plantan la semilla de la iluminación – la iluminación más elevada, así como la semilla de la liberación total del sufrimiento y del samsara- nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, en su corriente mental.

En el lado derecho del jeep está escrito: “La fuente de la felicidad es amar a los demás”. Esto es para llevar el mensaje a cada uno acerca del modo correcto y mejor para lograr la felicidad.

En el lado izquierdo del jeep está escrito: “Mi religión es la amabilidad con los demás”. Esta cita es mencionada frecuentemente por Su Santidad el Dalai Lama en charlas públicas y entrevistas. Luego, en la parte de atrás del jeep está escrito: “Si no hay ira, entonces no hay enemigos”. La ira es nuestro enemigo real.
Acerca de cómo surge la ira y por qué: ya sea que la ira surja o no mientras la otra persona está comportándose arrogantemente, siendo irrespetuosa contigo, no devolviendo tu amabilidad, ignorándote o simplemente porque la actitud de la persona hacia ti se vuelve repentinamente negativa, depende de tu modo de pensar en ese momento. Cuando ves su cuerpo, su habla y su mente cambiar, ya sea que cause el surgimiento de la ira o no, depende de tu estado mental.

En realidad, no es debido al cambio en la conducta de esa persona, si bien puede parecer la causa real que te provoque ira. Depende de tu mente. Por ejemplo, cuando la otra persona está enojada, si en ese momento tu mente se llena de compasión deseando que esa persona sea libre de los sufrimientos y los problemas, especialmente si tienes una compasión pensando: “Quiero hacer que esa persona sea libre de todos sus problemas”, entonces eso ayuda a tener una mente positiva, a mantener la mente en paz. Por ejemplo, cuando una persona te pega con un palo, no hay motivo para enojarse con el palo, ya que está en la mano de la otra persona. No tiene sentido en absoluto enojarse con eso. Como el palo, la persona no tiene libertad. La persona es completamente esclava de la ira, completamente controlada por la ira. Así que esta persona no tiene la más mínima libertad. La persona está siendo usada por la ira. Ella sólo es el objeto de la compasión. Así que cuando pensamos de este modo, surge la compasión, la lástima, deseando que la otra persona sea libre de los problemas. Por lo tanto generar compasión, especialmente tomando responsabilidad para liberar a esa persona de la ira, pensando “¿Qué puedo hacer para ayudar a que esta persona se libere de ser usada como un esclavo por la ira?” Aun cuando no puedas ayudar ahora, puedes rezar para poder hacerlo. De este modo, no importa cuán enojada esté ella, no te afecta: aunque te insulten constantemente. Así que cómo surge la ira no depende de cómo se comporta la persona.

Pensando en el sufrimiento que soportan, surge la compasión en tu corazón. Esto te causa tener una mente saludable: ver a la persona sólo causa que surja la compasión en ti.

En ese momento, sólo quieres ayudar a esa persona. También tener sabiduría, si meditas en la naturaleza última del yo como vacía, y en esa persona como vacía, meditando en esta visión de sabiduría-vaciedad, nuevamente la ira no surge. No importa lo que pueda ocurrir, aunque esa persona pueda golpearte físicamente, etc., pero con una mente positiva sólo quieres ayudarla.

Cuando la mente de uno está en un estado de apego, renuncia a los demás y piensa sólo en uno mismo, sólo trabajando para la felicidad de uno. Esto no es hablar de trabajar para vidas futuras, trabajar sólo para esta vida. Entonces lo que esa persona hace en esta vida: ira, palabras hirientes, falta de respeto, se expresan físicamente con el cuerpo. Lo que el ego quiere es respeto (como palabras buenas, amor, lo que quiere la mente de uno), pero lo que uno recibe es lo opuesto al ego y al apego. Entonces surge la ira en tu mente, ese estado que depende de cómo lo rotules. Si lo rotulas como eso es malo, eso me hiere. Realmente tu mente positiva, la compasión, no piensan “me hiere”. Lo que la persona hace me hiere. Si practicas la paciencia pensando: esta persona me está enseñando paciencia, entonces gradualmente no hay ira. Sólo el estado de felicidad, así que con este estado no hay ira. Así que viene mucha paz y felicidad. Porque nunca te enojas, le das paz a tu familia y a numerosos seres vivos. El modo de hacerlo es por medio del entrenamiento de la paciencia, dependiendo de esta persona. Esta persona es tan amable. Especialmente cuando la mente aprecia la paciencia. Desde el punto de vista de la paciencia, esta persona sólo es amable.

Con el pensamiento de apego, lo que esta persona lastimó es el ego.

Ponemos una etiqueta negativa diciendo que esto es malo (me lastima).

Con el apego y la ira, vemos a esta persona como hiriente y mala. No sólo le adherimos una etiqueta, creímos en la etiqueta, lastimando por consiguiente al apego y al ego. Por consiguiente piensas: “Esto me está lastimando”. De hecho, esa es sólo una parte de tu mente. Tu mente también tiene compasión y sabiduría.

Si no pones una etiqueta negativa, la ira no surge. Esto es debido a haber puesto una etiqueta positiva – la paciencia. Cuando pones una etiqueta negativa, debido a tu apego, te lastimas. Entonces el enemigo viene de la propia mente de uno. A causa del apego y la ira, etiquetas “enemigo”, por lo tanto uno ve a esa persona como a un enemigo.

Así que toda la evolución es de este modo. Ahora estamos llegando al punto donde surge la ira. Porque quedan improntas negativas en el continium mental de uno desde un tiempo pasado, esto planta una semilla de ira que surge nuevamente en el futuro. Como hay tantas improntas que quedan en el continium mental de uno por la ira pasada. Esta es la causa principal.

Cuando en una situación de tener ira, tal como recibir abuso verbal o falta de respeto físico, si no aplicas la meditación – la sabiduría meditando sobre la naturaleza absoluta de la mente, entonces es como encontrarse con un enemigo sin armas ni protección. En ese momento, la impronta negativa de la ira pasada surge; a causa de la ira pasada, nuevamente surge la ira. La meditación entonces se vuelve como tomar medicina. La impronta es la causa principal, y la misma fuente de esa ira es la ignorancia – la mente que desconoce la naturaleza del “yo” (sí mismo). Por lo tanto es importante pensar continuamente que el cuerpo no es el “yo” o sí mismo, incluso la mente, que no tiene color ni forma (sin forma), y es por naturaleza clara y conocedora. Ni siquiera la mente es el “yo”.

Esta asociación del cuerpo y la mente no es el “yo”, ese que intenta cesar el sufrimiento y lograr felicidad. El “yo” no puede ser encontrado desde la punta de los cabellos hasta los dedos de los pies, en ninguna parte, incluso dentro del cuerpo. Esto no significa que el “yo” no existe. Ese “yo” que existe en intentar cesar el sufrimiento y lograr la felicidad, existe como un fenómeno extremadamente sutil; nunca del modo en que creemos que existe (como parece ser).

Lo que sea, es completamente otra cosa; nada existe desde su propio lado, excepto en mero nombre. Esta es la realidad del “yo”. En el cuerpo, este “yo” nunca está apareciendo de tal modo, sino que aparece como 100% verdad.

El “yo” que no existe, creer en esto es ignorancia, que es la raíz de la ira y de los celos.

La ira puede destruir el mundo entero, como Hitler, que no practicó la paciencia y terminó lastimando a muchos seres sintientes. Así que en el Buddhismo, la meditación es muy importante, especialmente enfocada en la compasión y la sabiduría.

Este material puede ser reproducido para uso personal, y puede ser
distribuido sólo en forma gratuita.

Publicado en la página del Centro Dharma Tushita. Recibido en
‘Acharia’ el viernes, 06 de agosto de 2004.
Traducción al español: Upasaka Kumgang, Cen

DESARROLLANDO EL AMOR Y LA COMPASION La meditación de Avalokiteshvara (Tibetano.Chenrezing)

DESARROLLANDO EL AMOR Y LA COMPASION

BANDERAS DE ORACION TIBETANAS

Significado.

Banderas tibetanas de oración, con las mismas características que éstas, flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas, puentes, calles, taxis, por todas partes.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas; tradicionalmente los colores son azul, blanco, rojo, amarillo y verde.

El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales. Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).

Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.

Cuando usted las ve su intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.

También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.

Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (Bodhisattva significa el salvador iluminado o servidor) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.

El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice: “Pueda cada ser viviente tener una vida sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.”

Origen

En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica shamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección. Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. Posteriormente, Atisha llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el dharma del budismo indio.

Elementos de las banderas

Los colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco elementos. Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, Verde-aire y viento, Amarillo-tierra.

En el caso de las 21 Taras, uno está invocando las bendiciones de Tara en todas sus expresiones o manifestaciones.

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son garuda (pájaro), el dragón, tigre y león blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.

Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal. El dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc. El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos. Los leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida. A veces cuando un Lama le dice a usted que tiene la energía del viento muy baja, significa que usted enfrenta obstáculos. Su mente está irritada, físicamente usted no está bien, y generalmente las cosas salen mal. Usted está aquí y se encuentra con un obstáculo, va allá y se encuentra con otro. De está manera usted va de un lado a otro dando botes de un problema a otro. A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento. A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Básicamente, ésto es conservación del medio ambiente, respetándolo.

De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.

Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él.

Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla.

Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.

Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

LOS TRES REFUGIOS - THE THREE REFUGES - TISARANA

Comenzamos nuestras reuniones budistas recitando la fórmula de los tres refugios (tisarana):

voy a Buda en busca de refugio
voy al Dharma en busca de refugio
voy a la Sangha en busca de refugio

I go to the Buddha for refuge
I go to the Dhamma for refuge
I go to the Sangha for refuge

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Estos tres también son llamados la gema triple, o las joyas triples (Tiratana). Ratana significa lo que da placer, el placer, lo que le agrada. Hay siete tipos de joyas, es decir, el oro, la plata y las otras cinco de las piedras preciosas. Estos se llaman joyas, ratanas, porque nos dan placer, el placer, sino de una naturaleza terrenal, material, y por lo tanto, las tomamos como adornos y no como refugios, mientras que las otras tres joyas, el Buda, Dharma y Sangha, nos dan verdadero placer espiritual y la felicidad, y por lo tanto las tomamos no como adorno sino como nuestros guías y refugios contra el poder del mal de la ignorancia, la codicia, el odio y mala voluntad.

Vamos a Buda en busca de refugio porque tenía compasión infinita por la debilidad del hombre, la tristeza, la desilusión y el sufrimiento, y porque él encontró para nosotros el camino de la liberación por su propio esfuerzo incesante a través de innumerables vidas. Él nos ha dado un gran estímulo y la inspiración para luchar contra el mal hasta superarlo. Él es nuestro maestro supremo.

Vamos al Dharma en busca de refugio, ya que permite a quien lo sigue lograr el fin de toda la insatisfacción y el sufrimiento a través del logro de la iluminación, la sabiduría perfecta y perfecta ecuanimidad. La mejor manera de seguir al Buda y rendirle homenaje es seguir el Dharma en nuestras vidas. En el Dharma hay tres etapas: estudio, práctica y realización. Primero debemos estudiar el Dharma puro predicado por el Buda, seguido por arahats y theras, y que ahora se conoce en Occidente como Theravada, el autor de que es el mismo Buda. Dharma significa la verdad, por lo que la enseñanza del Buda se llama Dharma, ya que permite ver la verdad. Porque se compone de tres divisiones, también es llamado Tipitaka. Las divisiones están compuestas del Vinaya. Sutta y Abhidhamma, y que se llaman así debido a sus diferencias en el tratamiento y análisis. Hasta hace poco no ha habido ninguna duda, disputa o discusión acerca de las divisiones, sino que se ha escuchado que algunas personas dicen ahora que Abhidhamma no es la enseñanza del Buda mismo, sino un desarrollo posterior. Bueno, la respuesta esta muy lejos de buscar, y tiene una simples respuesta que si el Abhidhamma no es la enseñanza del Buda, y por lo tanto no la tercera división, ¿cuál sería entonces la tercera división en su lugar? Si no hay una tercera división, ¿por qué tenemos los originales de la época, reconocido con la palabra Tipitaka, lo que significa división triple?

Debemos estudiar no sólo el canon pali, sino también los comentarios, especialmente por Buddhaghosa que re-escribió la mayoría de su vida los comentarios que existía antes de su época y a los que a menudo se refiere en sus comentarios. Sus explicaciones no están basadas en su propia opinión, se basan en las enseñanzas del Buda. No podemos prescindir de sus comentarios, que los theras de la época y sus descendientes ininterrumpida hasta el día de hoy han transmitido de maestros a discípulos y se han considerado como correcto y de un gran servicio. Cuando uno traduce del Pali en la propia lengua un verso del Buda, una voluntad de conocimiento propio por supuesto el uso de la palabra y el sujeto, y el sentido común propio, pero es más prudente consultar primero a los comentarios y sub-comentarios del sentido ortodoxo. Hay comentarios sobre todas las enseñanzas de Buda, pero desafortunadamente muy pocos de ellos han sido traducidos al Inglés, necesitamos más eruditos Pali como Miss Horner (fallecido 1981), hay mucho por hacer todavía en este sentido. Debemos estudiar Dharma puro.

La segunda etapa en el seguimiento del Dharma es ponerlo en práctica en la vida cotidiana. Debido a que estamos sujetos al nacimiento, la vejez, enfermedad, muerte, y se sufre de insatisfacción e infelicidad, suponiéndonos como enfermos. El Buda es comparado con un médico experimentado y hábil, y el Dharma se compara con los medicamentos apropiados, pero por muy eficiente que el médico pueda ser, y sin embargo la medicina sea maravillosa, no se puede curar a menos hasta que nos tomemos el medicamento. Creo que muchos de nosotros estamos en necesidad de una medicina para curarnos de nuestra incomprensión hacia el otro, nuestra impaciencia, irritabilidad, falta de simpatía y de metta (bondad). Entendimiento correcto, paciencia, la tolerancia, la buena voluntad y bondad son los principios básicos y elementales del budismo. Para la persona promedio que puede resultar difícil de practicar, pero deberíamos estar tratando de elevarnos por encima de la media. Los budistas deben ser buenos ejemplos para los demás, practicando lo que predican: los ejemplos son mejores que cualquier predicación. Sólo mediante la práctica se puede realización, la comprensión de las cosas como realmente son, carentes de concepto. La única manera en que realmente podemos expresar nuestra gratitud y veneración al Buda, nuestro Maestro, que con infinita compasión nos mostró el camino hacia el fin del sufrimiento, es mediante la práctica del Dharma.

Por último vamos a la Sangha en busca de refugio, porque la Sangha es la corriente de vida a través del cual el Dharma fluye hacia nosotros.

Sangha significa literalmente grupo, pero en este caso significa un grupo de santos que han llegado a la etapa aria noble. Hay ocho etapas, desde el primero de iniciación a la octava parte de arahatta, santo perfecto. Un monje que no ha alcanzado cualquiera de los estados, pero sinceramente sigue el Dharma, pertenece a la Sangha.

La Sangha es el punto en que el Buda-Dharma se pone en contacto directo con la humanidad, es el puente entre las personas y la verdad absoluta. El Buda mucho hizo hincapié en su importancia como una institución necesaria para el bienestar de la humanidad, porque, si no hubiera sido por la Sangha, el Buda-Dharma se habría convertido en una mera leyenda y tradición después de la muerte del Buda. No sólo ha conservado la Sangha la palabra del Maestro, sino también el espíritu único de la Enseñanza Noble. No puede existir, sin embargo, sin el apoyo de los budistas laicos, upasakas y Upasikas. Los que ayudan a mantener la Sangha, se benefician a sí mismos y a los demás, porque al hacerlo no sólo adquieren mérito, sino que están ayudando a mantener viva y difundir la enseñanza del Noble.

La tarea de todos y cada uno de los budista, primero en hacer del Dharma de Buda una realidad viva, mediante el estudio de él y practicarlo en la vida cotidiana. Cuando vivimos de acuerdo con el Dharma podemos hablar con autoridad. En segundo lugar, la tarea de un budista es difundir el puro Buda-Dharma, o ayudar a la Sangha que dedican su vida entera al estudio, práctica y difusión del Dharma puro que es excelente en el comienzo, en el medio y al final . De esta manera nos convertimos en colaboradores de la humanidad y mensajeros de la paz y la felicidad.

Por Ven Vicittalankara y traduccido al español por chiadharma