NYURMA PAMO

Extraido del libreto que acompaña al Cd -21 Taras - Juan Chia-

EL SÍMBOLO OM

Hola a todos, el escrito de hoy, quiero dedicarlo a un símbolo que se está haciendo muy popular entre nosotros los occidentales, abalorios en joyería, pinturas en prendas de vestir e incluso, talismán para algunos. Este símbolo es el OM.

Creo, que aunque haya a quien le pueda interesar y a quien le de totalmente igual, voy a explicar dentro de mi modesto conocimiento, lo que pueda sobre este símbolo ya que, de seguro que hay quien le gustaría saber el significado de lo que lleva tatuado, en un colgante en su cuello o en cualquier otra forma de llevarlo.

Su nombre en principio, podríamos decir que es su lectura. Ese símbolo que hay veces que me han preguntado por el llamándolo como el símbolo 30, en realidad podríamos llevarlo sobre nosotros con la forma de una “O” y una “M”, “OM” sin embargo, la forma que mas conocemos y que es parecida a un “3” acompañado de una “C” inversa, “3>” o los que muchos interpretan como un “30” es om, escrito en sánscrito, uno de los idiomas mas antiguos que se conocen en escritura. Al igual, los tibetanos lo utilizan mucho, pero tiene otra forma porque escriben om con otra tipografía. Hay veces, que nos encontramos algo escrito en chino y no entendemos la tipografía que tiene, pero sin embargo, si esa tipografía la llevásemos a la traducción occidental, la forma sería distinta. Es decir, en ese tres con c inversa, pone om en sánscrito.

Hay quien lo utilizamos mucho debido a nuestra filosofía, religión o hábitos ya que, es la sílaba con la que empiezan todos los mantras entonces, quien recitamos mantras comúnmente, solemos pronunciarla muy a menudo, por cierto, su pronunciación exacta es, AUM, intentando de que la A y la U, suenen a la vez o fundidas una con la otra, pero el final del sonido, suele oírse cerca del OM.

Pertenece a una de las culturas mas antiguas que se conoce dentro de los escritos sanadores y naturales “Los Vedas” en especial, a las escrituras que emplearon para sanar y que se describen hoy en día como Ayurveda “la ciencia de curarse uno mismo”. Dentro de esa ciencia, se establecen los cinco elementos en el cuerpo humano: éter, aire, fuego, agua y tierra y en estos elementos, su funcionamiento a través de la vibración de las energías que los pone en funcionamiento a través de canales. Todo esto lleva a buscar un sonido que al ser emitido, pueda limpiar y equilibrar esas energías y descubren que el sonido ideal es el OM. Al ser pronunciado y a su misma vez repartida su vibración por todo nuestro cuerpo, está demostrada que es una de las fuentes mas sanadoras energéticamente hablando.

Cualquiera que haya practicado yoga o interpretado mantras, ha podido experimentar la vibración en la parte del pecho que se funde con todo el universo, pero el significado de este símbolo, vas mucho mas allá.

Se ha llegado a decir por expertos en las culturas vedicas y el sánscrito, que el om, es el nacimiento y la muerte, es el punto de partida del mismo universo y que en el, se encuentra el todo. Algunos científicos, lo asemejan al sonido que se ha conseguido a través de grabaciones espaciales de como suena el universo, han probado las vibraciones en frecuencias de Herzios sobre un gran meditador pronunciando el om y las grabaciones de los sonidos del universo, lo que les ha llevado a comprobar que suenan en la misma frecuencia vibratoria.

Otras culturas, lo relacionan con Dios, el sonido que Dios emite para ayudar a todos los seres y así, si paseamos por las culturas mas ancestrales, todas lo relacionan con algo superior, en especial, las culturas asiáticas y orientales.

Los tres sonidos que forman el sonido final del OM, “AUM”se interpretan de la siguiente forma:

A (ah): Es la sílaba primera del alfabeto, representa en astrología al universo y es la que baja el ego llevándote a la ecuanimidad y conexión con los demás. Cuando se pronuncia, parte desde donde está arraigada la lengua con nuestro cuerpo, en la garganta, produciendo una vibración en la caja resonante del pecho muy alentadora.

U (oh): Este sonido te conecta con la sabiduría interna, con la compresión de que eres algo mas que un cuerpo físico, nos aporta, claridad, bondad y equilibrio.

M (mm): La emisión de este sonido, te conecta con la madre tierra, con la naturaleza, con todos los seres, con todo lo que existe tanto físico como no.

OM (aum): Al ser la mezcla de los tres sonidos, te mantiene en conexión con todo, equilibra nuestro estado de aquí y ahora, despojándonos mientra lo pronunciamos, de lo no existente. Por poner un ejemplo, imagina que una tubería está atascada y deseas liberarla para que siga el agua fluyendo por ella. Con el símbolo OM, realizamos esa labor pero con los canales energéticos de nuestro ser, es más, nuestra sangre, debido a la vibración que emite sobre nuestros líquidos, se regenera evitando la creación de células malignas.

Otro sonido muy importante cuando estamos practicando con el OM, es el que percibimos mientras se produce la pausa de un OM y otro, es decir, el silencio. Es entonces cuando somos conscientes de que estamos, de que somos, es como asomarnos a nosotros mismos y ver que existimos.

En las culturas donde tiene un significado especial, es decir, sagrado, también se tienen en cuenta otras cosas sobre el símbolo, pero en este caso sobre su forma en si, no su sonido, sino el dibujo que forma en su escritura sánscrita:

Esta forma se compone de tren curvas, un semicírculo y un punto.

La primera curva; es el estado de vigilia, representa a cuando estamos en estado consciente y es la curva mas grande debido a que es el estado en el que mas tiempo nos encontramos.

La segunda curva; es la que representa al estado de inconsciencia, cuando estamos dormidos o embelesados, lo que solemos llamar embobados.

La tercera curva; es la representación de todos los estados de conciencia; (conciencia individual) a través de la que percibimos si algo es bueno o malo para uno mismo. (conciencia social) a través de la que percibimos el estado de los demás y como tenemos que actuar ante ello. (conciencia competente) a través de ella, percibimos y razonamos lo que es ético o oportuno para que ni los demás, ni uno mismo se afecte. (conciencia emocional) a través de ella, establecemos como actuar ante los demás para no afectarlos en lo que emociones se refiere.

El semicírculo; es el que mantiene el estado separado de las tres curvas para no dejar que la ilusión nos aborde hasta el punto de llevarnos a confusiones.

El punto; es el que representa al estado de paz y felicidad, al punto donde uno se encuentra con su paz interior y pone en acuerdo su físico con su espíritu. Es el estado que mas trabajo y dedicación requiere para alcanzar.

El símbolo OM, aunque como ya antes conté proviene de los vedas, en realidad a nosotros los occidentales ha sido trasmitidos por la religión Hindú y en este caso, es decir, para quien sigue la religión Hindú, es algo mas que un símbolo, de igual manera, para casi todas o todas las religiones Dharmicas.

Cuando nos lo tatuamos y un Hindú nos lo ve mostrar en nuestro cuerpo, es al igual que si un cristiano ve a un Hindú con una cruz tatuada en su cuerpo, es algo mas que un tatuaje, es un símbolo sagrado, pero sin embargo, casi nadie lo tiene presente, muchas personas se lo tatúan porque está de moda o es bonito.

A mi por mi filosofía y religión por ejemplo, me pasa mucho cuando veo discotecas, salas de fiestas, cafeterías, etc.., con un Buda en la entrada o adornando vitrinas y demás. No es que lo vea mal, además, tampoco se hace daño a nadie pero, imagina por un momento, como quedaría la decoración de la entrada a una discoteca con jesucristo, raro ¿verdad? Ya que ni el de la discoteca sabe quien es Buda ni que significa para los Budistas. Pues del mismo modo creo que verán los Hindús las camisetas, tatuajes o abalorios con el OM, respetable, pero raro.

Bueno, no me extiendo mas, solo decir que explicar el contenido y significado de este símbolo es muy amplio, por lo que he tenido que reducir todo lo posible. Os deseo que todos estéis bien, felices y en paz y si quieres saber como y quien soy, solo tu percepción lo sabe ya que no soy mas que eso “tu percepción” Juan Chia.....

MANTRA A BUDA AMOGHASIDDHI

BUDA AMOGHASIDDHI

OM AMOGHASIDDHI AH HUM

Este mantra se compone de ocho sílabas:

1ª OM: Es la que prepara las energías vitales para recibir las bendiciones del mantra ya que es su sílaba raíz y la que representa nuestro cuerpo así como el sonido del inicio de todo.
2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª A MO GHA SI DDHI: Son las cinco sílabas que componen el nombre de la deidad y con su pronunciación nos establecemos en la luz verde de AMOGHASIDDHI, nombre que traducido quiere decir: AMOGHA: Infalible. SIDDHI: Logro. LOGRO INFALIBLE.
7ª AH: Es la que protege y alinea las energías del habla con lo que, al ser pronunciada, limpia y da efecto a los sonidos emitidos por el mantra.
8ª HUM: Esta, representa a la mente y como tal, crea un efecto rápido sobre ella para que podamos concentrarnos en el mantra en si y podamos limpiar todos los oscurecimientos de la mente.

AMOGHASIDDHI, ocupa la zona norte del mandala de los cinco Budas de la sabiduría perfecta. En este, es el que representa la familia de Karma y su color es ccuro, representando la calma de la naturaleza y la profundidad de la noche.

Sus dos manos, están en posturas de mudras, una de ellas, asentada sobre el regazo y mudra de la meditación, sostiene un dorge doble o dos vajras en forma de cruz y la otra mano, se encuentra en el mudra de detención del peligro “no hay peligro”.

AMOGHASIDDHI es la deidad de los logros, se suele invocar para lograr éxitos y a través de su mantra, se combaten la envidia y los celos. Si el mantra lo realizamos meditando en visualizar su luz verde, frena la ansiedad y calma los alborotos de nuestra mente. También influye en las energías que recibimos procedentes del norte.

Devadatta, un primo muy envidioso de Amoghasiddhi, intentó asesinarlo liberando un fiero elefante a su paso y el en aquel momento, levanto una de sus manos llevándola a la posición del mudra de “no hay peligro” y en ese instante, el elefante se paro muy dócilmente ante el, y derrotó a la envidia.

Si deseas ver un vídeo relacionado con esta deidad y mantra, visita este enlace que te llevará a oirlo extraido del cd “Juan Chia – Mantras Vol.1”
 https://youtu.be/nHUd-du6YP8

Espero lo disfrutes y te pueda ser de utilidad. Gracias por existir.... Juan Chia

MANTRA DEL AMOR UNIVERSAL - Juan Chia

Este mantra lo hemos trabajado tanto Ana Rodríguez, como un servidos Juan Chía, después de hacer un estudio amplio sobre las energías vitales. En su elaboración, hemos tenido en cuenta, el producirlo en frecuencias en Hz que influyan en nuestras energías directamente y de igual modo, la edición de su vídeo, ha sido elaborada con colores que trabajan sobre estas frecuencias con el objetivo de que a la hora de ser oído o practicado, pueda influir en la generación de amor universal, compasión, generación de energía positiva, limpieza de las energías nocivas que nos rodean para que nos acompañe la suerte, así también como equilibrio y re-activación de nuestros chakras principales. Esperando que os sea de utilidad, beneficio y de agrado. Os damos las gracias por todo y deseamos que todos estéis BIEN, FELICES Y EN PAZ.

A TI RAMADASA - Juan Chía

ALABANZA A LAS 21 TARAS EN 6 VIDEOS

MANTRA DE TARA VERDE Y SU EXPLICACIÓN

Mantra a Tara Verde. Conocida en el Budismo como la deidad de la superación de obstáculos, las virtudes y actividad iluminada, representa las virtudes del éxito en el trabajo y en las hazañas.

En el Tíbet se le conoce con el nombre de Jetsun Dölma y también con el de Sgrol-ma cuyo significado es La Salvadora y en el budismo chino como Duoluo.

La traducción de Tara es “Estrella o la que ayuda a cruzar” y a su vez, en el Budismo el color verde representa la actividad y los logros, por lo que se podría interpretar como “Estrella que nos ayuda a lograr”.

Se dice que Tara verde, surgió de las lágrimas compasivas vertidas por Avalokiteshvara. Así, desde el momento mismo de su nacimiento cósmico, Tara verde se convirtió en la esencia de la compasión e hizo voto de liberar a todos los seres conscientes y conducirlos a la iluminación. Por esto, es una
manifestación de la actividad liberadora de todos los budas.

Con respecto a su mantra “OM TARE TUTTARE TURE SOHA” Es un mantra de liberación, sanación y purificación.

OM: Simboliza el cuerpo, palabra y mente. 
TARE: Simboliza la liberación del Samsara (reinos inferiores). 
TUTTARE: Simboliza la liberación de los ocho temores externos y los ocho internos (reinos inferiores). 
TURE: Simboliza la liberación de las enfermedades físicas, mentales y
espirituales (oscurecimientos sutiles).
 SOHA: Significa las bendiciones que trascienden el presente, el pasado y el
futuro.

La Madre de sabiduría,la liberadora, la rápida, la valerosa.

Este mantra purifica y hace acumular mérito, protege de todos los sufrimientos y ayuda a obtener todo lo auspicioso.

Nos libera de todo aquello a lo que tenemos temor-miedos.
 
También se puede usar como de protección energetica y ante cualquier tipo de
situación de peligro.

Recita este mantra para obtener la bendición de la mente iluminada de Tara
Verde.

Que todos los seres estén bien,
felices y en paz. Juan Chía

LA BANDERA BUDISTA

Cuando ustedes llegan a un monasterio (en la mayoría de ellos) se ve la bandera nacional y la bandera budista a los costados de la Puerta y del Templo principal.

Veamos la bandera budista, al mirar las cinco barras horizontales que contienen cinco colores diferentes, ustedes pueden preguntarse: “¿Qué simboliza la bandera budista? ¿Qué representan los cinco colores? Y ¿por qué tiene ese diseño?”.

La bandera budista fue inventada en 1952 en la Segunda Conferencia de Sociedades Budistas, la cual se llevó a cabo en Japón.

La bandera fue inventada para simbolizar las características especiales del Budismo. Estos cinco colores fueron tomados de los rayos que irradió Buddha inmediatamente después de haber alcanzado la plena iluminación bajo el árbol Bodhi, en Buddhagaya, India.

Los cinco colores son:

Azul: en el Budismo representa el concepto de la bondad amorosa y de la paz.

Amarillo: representa el Camino Medio, es decir, la ausencia completa de forma y vacío.

Rojo: representa la realización, la sabiduría, la virtud, la fortuna y la dignidad.

Blanco: representa la pureza y emancipación, que el Dharma siempre existirá sin tener en cuenta tiempo o espacio.

Naranja: la esencia del Budismo, la cual está llena de sabiduría, fuerza y dignidad.

La combinación de estos cinco colores simboliza que ésta es la única Verdad.

Las barras horizontales significan paz y armonía entre todas las razas de todo el mundo, mientras que las barras verticales representan la paz eterna dentro del mundo.

En términos simples: la bandera budista implica que no hay discriminación de razas, países, nacionalidades o color de piel; que cada ser viviente posee la Naturaleza Búdica y que todos tienen el potencial para convertirse en Buddhas.

LA VIDA DE UN LAICO BUDISTA

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un voto se usa como base para la ética personal. Todo budista laico adopta voluntariamente y de por vida los siguientes cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda:

1) Tomo el voto de respetar la vida.

Se refiere a no quitarle la vida a seres sintientes, como seres humanos y animales. Se excluye, por ejemplo, a las plantas y los microorganismos que, aunque se consideran formas de vida para la ciencia, y están vivos, el budismo no los considera sintientes ó conscientes por lo cual alimentarse de vegetales y utilizar medicamentos contra agentes patógenos no implica la ruptura de esta norma.

2) Tomo el voto de no tomar lo que no me es dado.

Este naturalmente se refiere a no cometer robos, fraudes, estafas ni cualquier otra acción deshonesta que implique apropiarse indebidamente de lo que no es propio.

3) ) Tomo el voto de tener una conducta sexual correcta.

Se refiere a evitar cualquier conducta sexual que provoque daño a uno mismo ó a cualquier otra persona involucrada, como lo sería naturalmente la violación, la pedofilia, el abuso sexual, la zoofilia y el adulterio. En general sostener relaciones sexuales con alguien que no puede dar su consentimiento debido a sus límites mentales o intelectuales (por ejemplo, un niño, una persona discapacitada o bajo los efectos de drogas o alcohol, un paciente en coma, un animal, etc.) se considera incorrecto.

4) Tomo el voto de no hablar de manera dañina.

Este se refiere a mentir, hablar con rudeza o con ostentación, cotillear, o mantener charlas vanas.

5) Tomo el voto de no tomar intoxicantes.

Se refiere a evitar consumir substancias que que alteren la mente e impliquen un riesgo de romper otros preceptos, como sería el caso de la mayoría de drogas ilegales, el alcohol y drogas recreacionales (poppers, éxtasis, shisha, etc.). Esta prohibición, naturalmente, no incluye los medicamentos ni las drogas que se consuman por prescrición médica o como parte de un tratamiento médico, psiquiátrico, etc.

OCHO VERSOS PARA ADIESTRAR LA MENTE

Pensando en que todos los seres sentientes
son aún más valiosos que la joya que colma los deseos,
con el fin de alcanzar el supremo propósito,
pueda yo siempre considerarles preciosos.

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Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,
pueda yo sentirme inferior a los demás y,
desde lo más hondo de mi corazón,
considerarles a todos sumamente preciosos.

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Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,
y en el momento en que aparezca un estado negativo,
ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás,
pueda yo hacerle frente y apartarlo.

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Cuando vea a seres de disposición negativa
o a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,
pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,
pues son difíciles de encontrar.

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Cuando otros, impulsados por los celos,
me injurian y tratan de otros modos injustos,
pueda yo aceptar la derrota sobre mí,
y ofrecer la victoria a los demás.

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Cuando una persona a quien he ayudado,
o en quien he depositado todas mis esperanzas
me daña muy injustamente,
pueda yo verla como a un amigo sagrado.

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En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,
toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,
y que sea capaz de
tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.

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Que no se vean mancillados por los conceptos
de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,
que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

ENSEÑANZA SOBRE LA IRA

Mientras estaba en Taiwán recientemente, Rinpoche fue llevado a encontrarse con un banquero. Una vez allí, el banquero preguntó a Rinpoche por qué tenemos ira – y Rinpoche dio una enseñanza improvisada, lo que resultó que el hombre y algunas de sus secretarias pidieran las bendiciones de Rinpoche.

La charla fue transcrita y apenas editada por el Ven. Yeshe Gyatso de sus notas hechas mientras traducía a Rinpoche:
 

(Rinpoche muestra algunos mantras escritos en papel al banquero)
“Estos mantras fueron enseñados por el Buddha. Son mantras extremadamente poderosos para la purificación y la curación. Tenemos un jeep donde vivo, en California. El jeep es usado para viajar a Madison, en Wisconsin, donde voy cada año a dar enseñanzas. A lo largo de la ruta, tenemos muchas granjas a ambos lados del camino. Cuando el jeep viaja a alta velocidad, muchos insectos golpean el frente del jeep y el radiador, y mueren al instante. Así que estuve pensando qué se podría hacer que fuera beneficioso para ellos cuando murieran. Entonces escribí estos mantras sobre el frente del jeep. Apenas sus cuerpos tocan los mantras, tendrán el efecto de purificar sus mentes y resultar en un buen renacimiento. En la muerte, la mente se separa del cuerpo, y toma un renacimiento ya sea negativo o positivo en uno de los seis reinos: humano, deva, infierno, espíritu hambriento, asura o animal.

Entonces este mantra purifica el karma negativo de los insectos moribundos en cuanto entran en contacto con eso. No sólo esto, cuando el viento y el agua de lluvia que barren el jeep tocan los mantras y a su vez tocan a
otros, el viento y la lluvia purifican el karma negativo de cualquiera que entra en contacto con ellos. También plantan la semilla de la iluminación – la iluminación más elevada, así como la semilla de la liberación total del sufrimiento y del samsara- nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, en su corriente mental.

En el lado derecho del jeep está escrito: “La fuente de la felicidad es amar a los demás”. Esto es para llevar el mensaje a cada uno acerca del modo correcto y mejor para lograr la felicidad.

En el lado izquierdo del jeep está escrito: “Mi religión es la amabilidad con los demás”. Esta cita es mencionada frecuentemente por Su Santidad el Dalai Lama en charlas públicas y entrevistas. Luego, en la parte de atrás del jeep está escrito: “Si no hay ira, entonces no hay enemigos”. La ira es nuestro enemigo real.
Acerca de cómo surge la ira y por qué: ya sea que la ira surja o no mientras la otra persona está comportándose arrogantemente, siendo irrespetuosa contigo, no devolviendo tu amabilidad, ignorándote o simplemente porque la actitud de la persona hacia ti se vuelve repentinamente negativa, depende de tu modo de pensar en ese momento. Cuando ves su cuerpo, su habla y su mente cambiar, ya sea que cause el surgimiento de la ira o no, depende de tu estado mental.

En realidad, no es debido al cambio en la conducta de esa persona, si bien puede parecer la causa real que te provoque ira. Depende de tu mente. Por ejemplo, cuando la otra persona está enojada, si en ese momento tu mente se llena de compasión deseando que esa persona sea libre de los sufrimientos y los problemas, especialmente si tienes una compasión pensando: “Quiero hacer que esa persona sea libre de todos sus problemas”, entonces eso ayuda a tener una mente positiva, a mantener la mente en paz. Por ejemplo, cuando una persona te pega con un palo, no hay motivo para enojarse con el palo, ya que está en la mano de la otra persona. No tiene sentido en absoluto enojarse con eso. Como el palo, la persona no tiene libertad. La persona es completamente esclava de la ira, completamente controlada por la ira. Así que esta persona no tiene la más mínima libertad. La persona está siendo usada por la ira. Ella sólo es el objeto de la compasión. Así que cuando pensamos de este modo, surge la compasión, la lástima, deseando que la otra persona sea libre de los problemas. Por lo tanto generar compasión, especialmente tomando responsabilidad para liberar a esa persona de la ira, pensando “¿Qué puedo hacer para ayudar a que esta persona se libere de ser usada como un esclavo por la ira?” Aun cuando no puedas ayudar ahora, puedes rezar para poder hacerlo. De este modo, no importa cuán enojada esté ella, no te afecta: aunque te insulten constantemente. Así que cómo surge la ira no depende de cómo se comporta la persona.

Pensando en el sufrimiento que soportan, surge la compasión en tu corazón. Esto te causa tener una mente saludable: ver a la persona sólo causa que surja la compasión en ti.

En ese momento, sólo quieres ayudar a esa persona. También tener sabiduría, si meditas en la naturaleza última del yo como vacía, y en esa persona como vacía, meditando en esta visión de sabiduría-vaciedad, nuevamente la ira no surge. No importa lo que pueda ocurrir, aunque esa persona pueda golpearte físicamente, etc., pero con una mente positiva sólo quieres ayudarla.

Cuando la mente de uno está en un estado de apego, renuncia a los demás y piensa sólo en uno mismo, sólo trabajando para la felicidad de uno. Esto no es hablar de trabajar para vidas futuras, trabajar sólo para esta vida. Entonces lo que esa persona hace en esta vida: ira, palabras hirientes, falta de respeto, se expresan físicamente con el cuerpo. Lo que el ego quiere es respeto (como palabras buenas, amor, lo que quiere la mente de uno), pero lo que uno recibe es lo opuesto al ego y al apego. Entonces surge la ira en tu mente, ese estado que depende de cómo lo rotules. Si lo rotulas como eso es malo, eso me hiere. Realmente tu mente positiva, la compasión, no piensan “me hiere”. Lo que la persona hace me hiere. Si practicas la paciencia pensando: esta persona me está enseñando paciencia, entonces gradualmente no hay ira. Sólo el estado de felicidad, así que con este estado no hay ira. Así que viene mucha paz y felicidad. Porque nunca te enojas, le das paz a tu familia y a numerosos seres vivos. El modo de hacerlo es por medio del entrenamiento de la paciencia, dependiendo de esta persona. Esta persona es tan amable. Especialmente cuando la mente aprecia la paciencia. Desde el punto de vista de la paciencia, esta persona sólo es amable.

Con el pensamiento de apego, lo que esta persona lastimó es el ego.

Ponemos una etiqueta negativa diciendo que esto es malo (me lastima).

Con el apego y la ira, vemos a esta persona como hiriente y mala. No sólo le adherimos una etiqueta, creímos en la etiqueta, lastimando por consiguiente al apego y al ego. Por consiguiente piensas: “Esto me está lastimando”. De hecho, esa es sólo una parte de tu mente. Tu mente también tiene compasión y sabiduría.

Si no pones una etiqueta negativa, la ira no surge. Esto es debido a haber puesto una etiqueta positiva – la paciencia. Cuando pones una etiqueta negativa, debido a tu apego, te lastimas. Entonces el enemigo viene de la propia mente de uno. A causa del apego y la ira, etiquetas “enemigo”, por lo tanto uno ve a esa persona como a un enemigo.

Así que toda la evolución es de este modo. Ahora estamos llegando al punto donde surge la ira. Porque quedan improntas negativas en el continium mental de uno desde un tiempo pasado, esto planta una semilla de ira que surge nuevamente en el futuro. Como hay tantas improntas que quedan en el continium mental de uno por la ira pasada. Esta es la causa principal.

Cuando en una situación de tener ira, tal como recibir abuso verbal o falta de respeto físico, si no aplicas la meditación – la sabiduría meditando sobre la naturaleza absoluta de la mente, entonces es como encontrarse con un enemigo sin armas ni protección. En ese momento, la impronta negativa de la ira pasada surge; a causa de la ira pasada, nuevamente surge la ira. La meditación entonces se vuelve como tomar medicina. La impronta es la causa principal, y la misma fuente de esa ira es la ignorancia – la mente que desconoce la naturaleza del “yo” (sí mismo). Por lo tanto es importante pensar continuamente que el cuerpo no es el “yo” o sí mismo, incluso la mente, que no tiene color ni forma (sin forma), y es por naturaleza clara y conocedora. Ni siquiera la mente es el “yo”.

Esta asociación del cuerpo y la mente no es el “yo”, ese que intenta cesar el sufrimiento y lograr felicidad. El “yo” no puede ser encontrado desde la punta de los cabellos hasta los dedos de los pies, en ninguna parte, incluso dentro del cuerpo. Esto no significa que el “yo” no existe. Ese “yo” que existe en intentar cesar el sufrimiento y lograr la felicidad, existe como un fenómeno extremadamente sutil; nunca del modo en que creemos que existe (como parece ser).

Lo que sea, es completamente otra cosa; nada existe desde su propio lado, excepto en mero nombre. Esta es la realidad del “yo”. En el cuerpo, este “yo” nunca está apareciendo de tal modo, sino que aparece como 100% verdad.

El “yo” que no existe, creer en esto es ignorancia, que es la raíz de la ira y de los celos.

La ira puede destruir el mundo entero, como Hitler, que no practicó la paciencia y terminó lastimando a muchos seres sintientes. Así que en el Buddhismo, la meditación es muy importante, especialmente enfocada en la compasión y la sabiduría.

Este material puede ser reproducido para uso personal, y puede ser
distribuido sólo en forma gratuita.

Publicado en la página del Centro Dharma Tushita. Recibido en
‘Acharia’ el viernes, 06 de agosto de 2004.
Traducción al español: Upasaka Kumgang, Cen

DESARROLLANDO EL AMOR Y LA COMPASION La meditación de Avalokiteshvara (Tibetano.Chenrezing)

DESARROLLANDO EL AMOR Y LA COMPASION

BANDERAS DE ORACION TIBETANAS

Significado.

Banderas tibetanas de oración, con las mismas características que éstas, flamean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas, puentes, calles, taxis, por todas partes.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas; tradicionalmente los colores son azul, blanco, rojo, amarillo y verde.

El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales. Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).

Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.

Cuando usted las ve su intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.

También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.

Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (Bodhisattva significa el salvador iluminado o servidor) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.

El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice: “Pueda cada ser viviente tener una vida sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.”

Origen

En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica shamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección. Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. Posteriormente, Atisha llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el dharma del budismo indio.

Elementos de las banderas

Los colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco elementos. Azul-espacio, Blanco-agua, Rojo-fuego, Verde-aire y viento, Amarillo-tierra.

En el caso de las 21 Taras, uno está invocando las bendiciones de Tara en todas sus expresiones o manifestaciones.

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son garuda (pájaro), el dragón, tigre y león blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.

Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal. El dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc. El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos. Los leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida. A veces cuando un Lama le dice a usted que tiene la energía del viento muy baja, significa que usted enfrenta obstáculos. Su mente está irritada, físicamente usted no está bien, y generalmente las cosas salen mal. Usted está aquí y se encuentra con un obstáculo, va allá y se encuentra con otro. De está manera usted va de un lado a otro dando botes de un problema a otro. A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento. A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Básicamente, ésto es conservación del medio ambiente, respetándolo.

De esta manera, usted equilibra sus cinco elementos internos y los cinco elementos externos. Cuando nosotros destruimos los cinco elementos externos, también destruimos nuestros elementos internos, porque ellos están interdependientemente conectados. Esta es una de las muchas razones por las que debemos respetar nuestro medio ambiente: por nuestro propio beneficio.

Cuando usted contamina el aire externo, usted debe seguir respirando en él.

Actuamos sin sabiduría, pues contaminamos el aire y luego debemos pensar en cómo purificarlo. Es decir: “Al liberarse del sufrimiento usted crea más sufrimiento.” En primer lugar, no envenene el aire. Así no tendrá que trabajar tanto en limpiarlo. Lo mismo sucede con el agua. Cuando el agua viene en forma natural desde las montañas, es tan fresca y pura. Lista para beberla.

Pero ahora el agua está contaminada y debemos purificarla. Esto hace la vida tan dura y ocupada.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando usted tiene confianza en su mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, usted eleva la energía del viento.

Básicamente, el caballo de viento se relaciona con el karma. La raíz es causa del karma. Cualquier causa que nosotros creamos, significará la experimentación de un resultado.

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo.

Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas. Note el espacio en blanco que hay en la segunda línea desde abajo hacia arriba, aquí usted podrá colocar su nombre o fecha de nacimiento.

PRACTICA DE PURIFICACION Y DE ACUMULACION DE MERITOS Y SABIDURIA

PRÁCTICAS DE PURIFICACIÓN Y DE ACUMULACIÓN DE MÉRITOS Y SABIDURÍA

Las enseñanzas de Sutra están compiladas en el Lam Rim, un libro escrito hace 1000 años que consiguió poner en orden toda la sabiduría de Buda, adecuándola a la motivación y capacidad de cada persona. Practicando el Sutra se alcanza la liberación a través del estudio, la acumulación de méritos, la purificación, la ética y la concentración. La purificación del karma negativo es esencial para activar nuestra parte luminosa. La creación de méritos nos permite crear en la mente las causas, que luego se concretarán, para tener las condiciones de seguir avanzando en el camino.

TOMA DE REFUGIO POR LA MAÑANA

La práctica del refugio es un reconocimiento de que sólo el Dharma nos sacará del sufrimiento, sólo buscando dentro podremos alcanzar la felicidad. Realizando la práctica constantemente cada día, se obtienen realizaciones.

Recordamos las tres causas que nos impulsan a tomar Refugio:

1) Miedo a renacer en los reinos inferiores

2) Confianza en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Shanga)

3) Deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento. Visualizamos el campo de méritos con Buda Sakyamuni en el centro rodeado de todos los Gurus, Yidams, Deidades de los mandalas, Budas, Bodisatvas, Dakas, Dakinis, Protectores del Dharma, guardianes y demás. Recitaremos 3 veces la oración de refugio.

Al recitar la 1ª vez la oración, visualizamos que del corazón de Buda vienen néctares blancos a nosotros y a todos los seres, purificando las negatividades de esta y otras vidas.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

En la 2ª repetición vienen néctares dorados a nuestra coronilla con las bendiciones del cuerpo, palabra y mente de todos los Budas, entonces nosotros recibimos las cualidades de los Budas: amor, compasión y vacuidad.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

En la 3ª repetición, pensamos que nosotros así como los seres a nuestro alrededor, estamos bajo el cuidado de estos objetos de Refugio. Además una réplica del Buda Sakyamuni viene por nuestra coronilla y se instala en nuestro corazón y somos de la misma naturaleza que Él.

En el Buda, en el Dharma y en la Shanga tomo refugio hasta que alcance la Iluminación. Que por los méritos virtuosos que acumule por la práctica de la generosidad y de otras perfecciones, pueda alcanzar yo rápidamente el estado de Buda para poder llevar a todos los seres al estado de la Iluminación.

Durante todo el día visualizamos a Buda Sakyamuni en nuestro corazón y nos comprometemos a lo siguiente:

Aprovechar el día, en el sentido de no hacer cosas que son una pérdida de tiempo, que no conducen a llevar una vida de la que salgamos beneficiados de cara a las siguientes vidas.

No dañar a nadie ese día. Si nos dejamos llevar por alguna negatividad practicaremos los cuatro poderes oponentes.

1) Confianza en el Dharma: Refugio y Bodichita.

2) Arrepentimiento.

3) Práctica: realicemos prácticas para purificar el karma negativo creado

4) Promesa de no volver a hacerlo y eliminar el oscurecimiento con práctica.

1. Tomar refugio y generar la Bodichita.

Refugio y bodichita

Tomo refugio en las tres Joyas. Confieso todas las negatividades. Me regocijo en todas las acciones nobles realizadas por todos los seres. Generaré y mantendré le mente de la Bodichita.

Esto viene a ser una petición de perdón a través de una renovación del refugio, es decir, reconocer que sólo el Dharma nos va a liberar del sufrimiento. Cualquier otra cosa en la que nos refugiemos, el alcohol, la televisión, el trabajo, la pareja... nos va a traer siempre sufrimiento, pues todas ellas consisten en buscar la felicidad fuera, y en querer cambiar fuera las cosas, en vez de cambiar uno mismo.

2. Arrepentirse de las acciones negativas creadas.

No hay que regocijarse de haber hecho la acción negativa, esto hace que el karma sea incompleto. Para crear un karma completo es necesario Intención, Acción y Satisfacción. A veces pensamos que no hay intención porque ha sido un impulso natural, pero en realidad puede ser una intención inconsciente. Aunque no seamos conscientes de ella, cuenta como si hubiese intención. Como que la acción ya ha sido hecha, sólo podemos intervenir eliminando la parte del regocijo. Esto se hace arrepintiéndose, que consiste en sentirnos como si hubiésemos bebido de una botella y después de beber, vemos que es una botella de veneno. Es exactamente lo mismo porque el mal karma es un veneno que nos hará sufrir.

Confesión
Rezar oraciones de confesión.

3. Realizar acciones como remedios

Todo consiste en purificar el karma negativo, generar méritos (karma positivo), acumular sabiduría y practicar la ética.

Práctica de purificación.

Mantras de Vajrasatva dedicados a purificar esa acción en concreto. Si además se quiere purificar incluso el cuerpo físico, realizar las postraciones a los 35 Budas.

Ofrecimiento de la acción negativa (méritos)

Convertimos la acción negativa como carente de existencia inherente, es decir, somos nosotros quienes le hemos dado sentido, no tiene sentido ni existencia por sí misma, depende de nosotros y de las circunstancias. Ofrecemos al Buda esta idea de vacuidad. Por ejemplo, me he enfadado con alguien que me ha insultado y siento odio, el problema no es si yo tengo razón o no, sino el odio que siento (se puede tener razón pero no sentir odio). He de pensar: "este odio no es debido a que me han insultado sino que mi ego tiene el concepto de que insultar es una agresión. Como es algo que depende de mi ego, no tiene existencia inherente". Tanto el que se enfada, como el que nos ha hecho enfadar, como el enfado en sí mismo, los tres carecen de existencia por sí mismos, ha sido necesario que nosotros tengamos la causa kármica negativa para experimentar el enfado, que se haya dado la circunstancia externa y cuando está todo ello junto se produce un enfado que depende de ambos. Podemos además recitar la oración del ofrecimiento:

Por el poder de la verdad de las tres Joyas, por el poder de las bendiciones de todos los Budas y Bodhisatvas, por el poder de completar las dos acumulaciones, mérito y sabiduría, y el poder de la intrínsecamente pura e inconcebible esfera de la realidad última, el Dharmadatu [la vacuidad], puedan mis ofrendas ser tal como todas éstas.

Cualquier meditación acerca de la vacuidad es muy poderosa y produce grandes beneficios.

Oración de las 7 ramas:

Con cuerpo palabra y mente rindo homenaje con devoción.
Presento nubes de cada tipo de ofrecimientos tanto las ofrecidas realmente como aquellas transformadas mentalmente.
Confieso todas mis acciones negativas acumuladas desde tiempo sin principio.
Y me regocijo en las virtudes de todos los seres santos y ordinarios.
Por favor, permanece con nosotros hasta que finalice el samsara.
Y gira la rueda del Dharma para el beneficio de los seres.
Dedico todos mis méritos y los de los demás para la Gran Iluminación.

4. Determinar no volver a repetir la acción en el futuro.

Dedicar las prácticas que hagamos para disolver el oscurecimiento concreto que llevó a cometer la acción negativa. Poner intención de no repetir la acción negativa, esto potencia la eliminación de la tendencia kármica.

Prácticas

Mantras de los 5 Dhyani Budas

Dedicar la energía positiva de todo lo bueno que hagamos:

El noble Manjushri que conoce la realidad tal como es. El noble Bodhisatva Samantabadra y demás seres virtuosos. Por seguir los hechos de ellos -y yo voy a seguir esos hechos- voy a dedicar todos las acciones como hacen ellos, voy a dedicar todos los méritos que he acumulado. Todos los Budas de los tres tiempos han admirado la dedicación de méritos como método para conseguir el estado Búdico, por esto dedico todos mis méritos para conseguir este estado.

Tomar refugio por la noche:

Cuando vayas a dormir piensa: "voy a practicar el yoga de dormir con el fin de alcanzar al Iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes".

Acuéstate en la posición del león, que es el modo en que el Buda descansó cuando pasó al Parinirvana: tumbado sobre el lado derecho con la mano derecha bajo tu mejilla, tu mano izquierda descansa sobre tu muslo izquierdo y tus piernas extendidas. Recuerda la amabilidad y los sufrimientos de los seres sintientes y duérmete sintiendo amor compasivo hacia ellos. Visualiza a Guru Sakyamuni Buda sobre tu almohada y descansa tu cabeza sobre su regazo. Muy suavemente emana luz de Buda hacia ti y recordando las cualidades iluminadas de Buda con devoción, duérmete.

Hacer esto impide que el karma se multiplique cada día, cada semana, cada mes. También purifica el karma negativo acumulado desde tiempo sin principio. Eliminando de este modo tus obstáculos tienes la oportunidad de alcanzar la Iluminación.

Consejos para las emociones negativas

No culpar fuera, pensar que las emociones negativas están dentro nuestro, lo único que hay en el exterior es la causa que hace que se disparen las emociones en nuestro interior. No confundir la condición externa con la causa real interna.

Incluso aunque los demás nos hagan daño, es porque tenemos causas de ser dañados, es también un trabajo interno.

Practicar la paciencia. Esto consiste en meditar en lo siguiente: comparar el estado en que nos quedamos si nos dejamos llevar por la emoción negativa con el estado en que quedamos si no nos dejamos llevar. Hacerlo con situaciones ya vividas en el pasado. Practicar los cuatro poderes oponentes.

Escuchar enseñanzas de lamas, ya que escuchar Verdades es una actividad curativa de por sí. La acumulación de sabiduría junto con la acumulación de méritos es muy importante en el budismo, lo tercero es purificar. La mente se familiariza con aquello que se repite a su alrededor, si conseguimos familiarizarnos con la virtud rodeándonos de personas y actos virtuosos, nuestra mente se volverá una mente virtuosa con el tiempo.

Ir de lo más burdo a lo más sutil, es decir, practicar las oraciones o sadhanas pensando que hacemos o pensamos todo lo que se lee. Una persona que se enfada fácilmente puede no dejar de hacerlo sólo por comprender lo dañino que es el enfado, pero le ayuda a controlar el comportamiento. Se abandona la manifestación real del enfado, antes de abandonar la mente que se enfada. Esto es ir de lo burdo a lo sutil.

La motivación es lo más importante en las acciones que hagamos. Dado que todo carece de existencia inherente, sólo la motivación da sentido a lo que hacemos. Teniendo en cuenta esto, hemos de darle a todo un sentido positivo y altruista. Estemos atentos a todo lo que hagamos para procurar no apartarnos de la motivación correcta (hacerlo por el beneficio de todos). Al acabar la acción, dediquemos los méritos para nuestra iluminación.

En resumen las actividades principales son:

1) purificación de karma negativo: mantras de Vajrasatva, postraciones, otros mantras, oraciones de confesión, ofrecimiento del mandala, prácticas en general

2) acumular karma positivo: dedicación de méritos de cualquier cosa buena que hagamos, prácticas de ofrecimientos de agua, de luz, de comida, del mandala, practicas en general, hacer las 10 acciones positivas (ayudar, dar a todos lo que le corresponde, estar contento con lo que se tiene, decir la verdad, hablar palabras sabias, hablar con suavidad, no dividir lo unido, generosidad, amar, tener sabiduría).

3) Evitar crear karma negativo: evitar las 10 acciones dañinas (matar, robar, mala conducta sexual, mentir, charlatanear, hablar duramente, difamar, codiciar, odiar, tener ideas erróneas).

4) acumular sabiduría: escuchar lamas, leer libros.

5) Eliminar algún oscurecimiento concreto: recitar mantras pensando en disolver ese oscurecimiento, dedicar prácticas antes de empezar para eliminarlo.

LOS TRES REFUGIOS - THE THREE REFUGES - TISARANA

Comenzamos nuestras reuniones budistas recitando la fórmula de los tres refugios (tisarana):

voy a Buda en busca de refugio
voy al Dharma en busca de refugio
voy a la Sangha en busca de refugio

I go to the Buddha for refuge
I go to the Dhamma for refuge
I go to the Sangha for refuge

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Estos tres también son llamados la gema triple, o las joyas triples (Tiratana). Ratana significa lo que da placer, el placer, lo que le agrada. Hay siete tipos de joyas, es decir, el oro, la plata y las otras cinco de las piedras preciosas. Estos se llaman joyas, ratanas, porque nos dan placer, el placer, sino de una naturaleza terrenal, material, y por lo tanto, las tomamos como adornos y no como refugios, mientras que las otras tres joyas, el Buda, Dharma y Sangha, nos dan verdadero placer espiritual y la felicidad, y por lo tanto las tomamos no como adorno sino como nuestros guías y refugios contra el poder del mal de la ignorancia, la codicia, el odio y mala voluntad.

Vamos a Buda en busca de refugio porque tenía compasión infinita por la debilidad del hombre, la tristeza, la desilusión y el sufrimiento, y porque él encontró para nosotros el camino de la liberación por su propio esfuerzo incesante a través de innumerables vidas. Él nos ha dado un gran estímulo y la inspiración para luchar contra el mal hasta superarlo. Él es nuestro maestro supremo.

Vamos al Dharma en busca de refugio, ya que permite a quien lo sigue lograr el fin de toda la insatisfacción y el sufrimiento a través del logro de la iluminación, la sabiduría perfecta y perfecta ecuanimidad. La mejor manera de seguir al Buda y rendirle homenaje es seguir el Dharma en nuestras vidas. En el Dharma hay tres etapas: estudio, práctica y realización. Primero debemos estudiar el Dharma puro predicado por el Buda, seguido por arahats y theras, y que ahora se conoce en Occidente como Theravada, el autor de que es el mismo Buda. Dharma significa la verdad, por lo que la enseñanza del Buda se llama Dharma, ya que permite ver la verdad. Porque se compone de tres divisiones, también es llamado Tipitaka. Las divisiones están compuestas del Vinaya. Sutta y Abhidhamma, y que se llaman así debido a sus diferencias en el tratamiento y análisis. Hasta hace poco no ha habido ninguna duda, disputa o discusión acerca de las divisiones, sino que se ha escuchado que algunas personas dicen ahora que Abhidhamma no es la enseñanza del Buda mismo, sino un desarrollo posterior. Bueno, la respuesta esta muy lejos de buscar, y tiene una simples respuesta que si el Abhidhamma no es la enseñanza del Buda, y por lo tanto no la tercera división, ¿cuál sería entonces la tercera división en su lugar? Si no hay una tercera división, ¿por qué tenemos los originales de la época, reconocido con la palabra Tipitaka, lo que significa división triple?

Debemos estudiar no sólo el canon pali, sino también los comentarios, especialmente por Buddhaghosa que re-escribió la mayoría de su vida los comentarios que existía antes de su época y a los que a menudo se refiere en sus comentarios. Sus explicaciones no están basadas en su propia opinión, se basan en las enseñanzas del Buda. No podemos prescindir de sus comentarios, que los theras de la época y sus descendientes ininterrumpida hasta el día de hoy han transmitido de maestros a discípulos y se han considerado como correcto y de un gran servicio. Cuando uno traduce del Pali en la propia lengua un verso del Buda, una voluntad de conocimiento propio por supuesto el uso de la palabra y el sujeto, y el sentido común propio, pero es más prudente consultar primero a los comentarios y sub-comentarios del sentido ortodoxo. Hay comentarios sobre todas las enseñanzas de Buda, pero desafortunadamente muy pocos de ellos han sido traducidos al Inglés, necesitamos más eruditos Pali como Miss Horner (fallecido 1981), hay mucho por hacer todavía en este sentido. Debemos estudiar Dharma puro.

La segunda etapa en el seguimiento del Dharma es ponerlo en práctica en la vida cotidiana. Debido a que estamos sujetos al nacimiento, la vejez, enfermedad, muerte, y se sufre de insatisfacción e infelicidad, suponiéndonos como enfermos. El Buda es comparado con un médico experimentado y hábil, y el Dharma se compara con los medicamentos apropiados, pero por muy eficiente que el médico pueda ser, y sin embargo la medicina sea maravillosa, no se puede curar a menos hasta que nos tomemos el medicamento. Creo que muchos de nosotros estamos en necesidad de una medicina para curarnos de nuestra incomprensión hacia el otro, nuestra impaciencia, irritabilidad, falta de simpatía y de metta (bondad). Entendimiento correcto, paciencia, la tolerancia, la buena voluntad y bondad son los principios básicos y elementales del budismo. Para la persona promedio que puede resultar difícil de practicar, pero deberíamos estar tratando de elevarnos por encima de la media. Los budistas deben ser buenos ejemplos para los demás, practicando lo que predican: los ejemplos son mejores que cualquier predicación. Sólo mediante la práctica se puede realización, la comprensión de las cosas como realmente son, carentes de concepto. La única manera en que realmente podemos expresar nuestra gratitud y veneración al Buda, nuestro Maestro, que con infinita compasión nos mostró el camino hacia el fin del sufrimiento, es mediante la práctica del Dharma.

Por último vamos a la Sangha en busca de refugio, porque la Sangha es la corriente de vida a través del cual el Dharma fluye hacia nosotros.

Sangha significa literalmente grupo, pero en este caso significa un grupo de santos que han llegado a la etapa aria noble. Hay ocho etapas, desde el primero de iniciación a la octava parte de arahatta, santo perfecto. Un monje que no ha alcanzado cualquiera de los estados, pero sinceramente sigue el Dharma, pertenece a la Sangha.

La Sangha es el punto en que el Buda-Dharma se pone en contacto directo con la humanidad, es el puente entre las personas y la verdad absoluta. El Buda mucho hizo hincapié en su importancia como una institución necesaria para el bienestar de la humanidad, porque, si no hubiera sido por la Sangha, el Buda-Dharma se habría convertido en una mera leyenda y tradición después de la muerte del Buda. No sólo ha conservado la Sangha la palabra del Maestro, sino también el espíritu único de la Enseñanza Noble. No puede existir, sin embargo, sin el apoyo de los budistas laicos, upasakas y Upasikas. Los que ayudan a mantener la Sangha, se benefician a sí mismos y a los demás, porque al hacerlo no sólo adquieren mérito, sino que están ayudando a mantener viva y difundir la enseñanza del Noble.

La tarea de todos y cada uno de los budista, primero en hacer del Dharma de Buda una realidad viva, mediante el estudio de él y practicarlo en la vida cotidiana. Cuando vivimos de acuerdo con el Dharma podemos hablar con autoridad. En segundo lugar, la tarea de un budista es difundir el puro Buda-Dharma, o ayudar a la Sangha que dedican su vida entera al estudio, práctica y difusión del Dharma puro que es excelente en el comienzo, en el medio y al final . De esta manera nos convertimos en colaboradores de la humanidad y mensajeros de la paz y la felicidad.

Por Ven Vicittalankara y traduccido al español por chiadharma