jueves, 29 de diciembre de 2011
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - IMAGEN DE LA RUEDA DE LA EXISTENCIA
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - EL PROCESO DE CAUSALIDAD
Khenpo Karma Namgyal
EL PROCESO DE CAUSALIDAD
Cada uno de los doce eslabones es una causa o un resultado. La ignorancia y la creación kármica (enlaces 1 y 2) son las causas. Conciencia, nombre y forma, las seis entradas de percepción, contacto, y los sentimientos (enlaces 3, 4, 5, 6 y 7) son los resultados de los dos primeros. Sed, aferramiento, y (links 8, 9 y 10) son las causas. El nacimiento así como el envejecimiento y la muerte (links 11 y 12) son los resultados de estos tres. Podemos decir que la conciencia (enlace 3), nombre y forma (enlace 4), y los vínculos que se tiene hasta e incluyendo la sensación (enlace 7) son el resultado de nuestro karma en una vida anterior y de la ignorancia (enlace 1). Los sentimientos presentes provocan sed, aferramiento, (enlaces 8, 9 y 10), que son las causas para el envejecimiento y la muerte (enlaces11 y 12), así como para el renacimiento de una persona.
En cuanto a la vida presente, se puede ver que la ignorancia y la creación de karma en la vida pasada son la causa del nacimiento humano actual. Cuando uno vuelve a nacer algún día debido a la sed y las demás condiciones que se mencionaron anteriormente, uno puede mirar hacia atrás en la vida que tiene ahora y ver que ignorancia y creación kármica lo trajo a la vida que uno ha alcanzado en otro momento también. Y así, uno sigue girando y girando alrededor de la existencia cíclica, "Jor-ba," samsara ".
Si uno mira al samsara en el contexto de las Cuatro Nobles Verdades, y luego las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, causa y efecto en relación con los kleshas, "las aflicciones mentales." los siguientes dos Nobles Verdades, la verdad de la cesación y la verdad de la senda, son la dirección y el efecto en relación a la purificación perfecta.
La Tercera Noble Verdad: La Verdad de la Cesación
Un pequeño haz de luz es visible en el mural de la rueda que brilla fuera de la esfera del samsara y representa la purificación perfecta. Si uno logra abrirse paso fuera del samsara, entonces uno no está atrapado en las garras del demonio de la muerte y de más y luego el monstruo no puede morder o comer a uno.
Siendo agarrado por las fauces del monstruo de la muerte puede ser ejemplificado como el pensamiento de un conejo esponjoso atrapado en la boca de un tigre. El tigre va a morder y matar al conejito, es definitivo. Si el conejo hubiese estado a una distancia lejos del tigre hambriento, entonces podría haber saltado a su agujero en la tierra y haberse escondió. Del mismo modo, estamos atrapados en las garras del demonio de la muerte y no podemos escondernos o escapar. La imagen de la rueda es explícita, porque ilustra claramente nuestra situación. Es sólo una imagen y no hay verdadero monstruo para devorarnos, pero ilustra muy bien nuestra situación, señalando que por el hecho de que estamos atrapados, no podemos huir, vamos a morir, pero no sabemos cuando.
La perspectiva: ver el icono de la Rueda de la Existencia despierta la conciencia de uno de la impermanencia, mi-rtag-pa, en tibetano. Es un recordatorio eficaz que hace a uno practicar el Dharma y liberarse de los tres reinos del samsara (el reino del deseo, el reino de la forma, y el reino sin forma). Buda presenta el método para liberarse de los tres reinos de la existencia, cuando giró la rueda del Dharma y enseñó la tercera noble verdad, la verdad del camino de la cesación, "Gog-pa'i-bden-pa.
Si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente y se da cuenta de que todo el mundo pasa continuamente a través de cada enlace, entonces uno se ha ganado el punto de vista correcto. La comprensión de los doce enlaces es una vara de medir para ver si se ha desarrollado el punto de vista correcto, es decir, si uno ha ganado la certeza del karma, la ley de causa y efecto, y si uno sabe lo que tiene que aceptar y rechazar. Si uno no entiende el proceso de surgimiento dependiente, entonces uno tiene dudas y no sabe qué hacer y qué no. En ese caso, uno beneficia a otros de vez en cuando, pero a menudo perjudica a otros también, que es el resultado de tener una visión errónea del surgimiento dependiente.
Tener certeza adquirida en el punto de vista correcto, un discípulo es más que feliz al participar en actividades benéficas y rechaza decididamente las malas acciones. La alegría surge de manera natural si uno está seguro de todo. Siempre y cuando uno dude de que el karma es cierto, uno se tambaleará. Esto quiere decir que la meditación de los doce enlaces y es muy importante.
La Primera Noble Verdad es la verdad del sufrimiento. La Segunda Noble Verdad es la verdad del origen del sufrimiento. La Tercera Noble Verdad es la verdad de la cesación. Y la Cuarta Noble Verdad es la verdad del camino. Si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente y a continuación, uno ha entendido las dos primeras verdades correctamente. Se ha superado el samsara, entonces el sufrimiento cesa. Hay muchos métodos para liberarse del sufrimiento, por lo que Buda enseñó la Cuarta Noble Verdad, que es la verdad de la ruta.
La Cuarta Noble Verdad: La verdad del Camino - El Noble Camino Óctuple
La verdad del camino que se llama "el noble óctuple sendero", "Phag-lam-gyi-yang-lag-brgyad. Los ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles son: 1. Visión correcta (samina ditthi) (lta-ba-yang-dag) 2. Recto pensamiento (samma sankappa) (yang-dag-pa’i-rtog-pa) 3. Recto esfuerzo (samma vayama) (yang-dag-pa’i-rtsol-ba) 4. Recta atención (samma sati) (drän-pa-yang-dag) 5. Recta concentración (samma samadhi) (ting-nge-‘dzin) 6. Rectos medios de vida (samma ajiva) (yang-dag-pa’i-‘tsho-ba) 7. Rectas palabras (sammma vaca) (yang-dag-pa’i-ngag-pa) 8. Recta acción (samma Kammanta) (läs-kyi-mtha’). No va a ser difícil de entender el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente.
Voy a hablar de las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, con más detalle al explicar el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad, que es el punto de vista correcto.
1) Visión correcta
- Las tres clases de sufrimiento
La Primera Noble Verdad establece que uno tiene que comprender el sufrimiento. El budismo enseña que hay tres clases de sufrimiento, sdug-bsngäl-gsum. Ellos son: el sufrimiento del cambio ("gyur-ba'i-sdug-bsngäl), el sufrimiento de la existencia condicionada (" du-byed-kyi-sdug-bsngäl), y el sufrimiento del sufrimiento (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl). Lhaje Gampopa explicó los tres tipos de sufrimiento con gran detalle en el Ornamento de la Liberación, para que se pueda estudiar este libro, ha sido traducido a muchos idiomas.
Uno por lo general sólo percibe y aprehende el sufrimiento del sufrimiento. Uno experimenta sufrimiento del sufrimiento, cuando uno está enfermo, cuando uno tiene que pasar tiempo en un hospital. Uno realmente no se detiene a observar los otros dos tipos de sufrimiento. Era difícil para mí creer que el cambio provoca un sufrimiento, cuando me enteré de los tres tipos de sufrimiento. ¿Se experimenta el cambio como sufrimiento?
Estudiante: No.
Khenpo: Por ejemplo, me gustaría volver a casa, arreglar la mesa de mi habitación muy bien, sentarme en mi silla, y sería muy feliz si me hubiese comprado un billete de lotería durante mi visita a Alemania y habiese ganado 5.000 Euros. En momentos como ese, uno piensa: "¡Qué buena suerte!" Sin embargo, un budista sabe que este tipo de suerte es engañosa, porque todo cambia. Es muy difícil de entender que la suerte implica sufrimiento. ¿Y usted? ¿Ve usted la buena suerte y la prosperidad como sufrimiento?
Estudiante: Si.
Khenpo: Bueno. Se trata de un punto de vista erróneo pensar que la prosperidad temporal es la felicidad, y esta creencia errónea que se conoce como "la celebración de lo que implica un sufrimiento como la felicidad." Si uno piensa así, seguirá persiguiendo a lo que se considera buena suerte y nunca estará satisfecho.
¿Qué significa el sufrimiento del cambio? La felicidad que está sujeta a cambios, lo que significa decir que es inestable. No es posible reconocer realmente el sufrimiento del cambio de oídas, pero es fácil de entender desde la propia experiencia que las situaciones buenas no duran y que uno sufre cuando terminan. Al recordar la vida de uno, uno será capaz de reconocer el sufrimiento del cambio. Entonces uno no se adjunta a las experiencias que están sujetas a cambios y que ocurren en la vida de todos. Nadie se siente atraído por el sufrimiento, por lo que al reflejar la propia vida, es cuando uno realmente ve el sufrimiento del cambio de la felicidad transitoria que no es adjunta. Si uno no está apegado a la creencia de que lo que implica el sufrimiento es la felicidad y medita esto bien, luego en el enlace de sesiones de surgimiento dependiente, la sed, no surgirá en la mente y, en consecuencia, no se acumulará karma que conduzca a su renacimiento.
¿Qué significa el sufrimiento de la existencia condicionada? Cuando uno ha sido concebido, el nombre y la forma surgen y se desarrollan. En este momento el sufrimiento de la condicionalidad se inicia. De entre los tres tipos de sufrimiento, es más fácil entender el sufrimiento del sufrimiento. Muy poco a poco se puede entender el sufrimiento del cambio a través de la práctica de meditación.
La perspectiva: Cuando se comprende la verdad del sufrimiento, a continuación se explica el sufrimiento del samsara y que nunca va a existir la felicidad duradera y la alegría. Habiendo entendido que el samsara sólo implica sufrimiento y dolor, un discípulo vuelve su mente lejos y no siente ningún apego por él. Nadie ve un pozo negro como una piscina y se siente atraído por él. Si alguien cae en un pozo negro, sin duda hará todo lo posible para liberarse y salir lo más rápido posible. De la misma manera, si vemos el sufrimiento que marca el samsara, sólo buscaremos llegar a ser libres y encontrar una salida lo más rápido posible. Esta es la razón principal por la que Buda comenzó a enseñar mediante la presentación de la Primera Noble Verdad, y dijo que se necesita para entender el sufrimiento.
En cuanto a los doce eslabones de surgimiento dependiente, los cinco eslabones de la conciencia hasta e incluyendo la sensibilidad son (enlaces 3 a 7) y los dos enlaces del renacimiento, así como el envejecimiento y la muerte son (enlaces 11 y 12) frente a la verdad del sufrimiento. Si uno los entiende, entonces uno ha entendido la verdad del sufrimiento. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.
Pregunta: ¿Puede explicar el sufrimiento de la existencia condicionada?
Khenpo: Sehr kurz”. Corto real" El sufrimiento de la existencia condicionada se basa en ser ciego al hecho de que la acumulación de falta de virtud conduce al sufrimiento, es decir, el sufrimiento del sufrimiento. El sufrimiento de la existencia condicionada también se basa en no saber que la acumulación de karma positivo hace que surja la felicidad y también conduce a la experiencia del sufrimiento, es decir, el sufrimiento del cambio. Es un hecho de que todo el mundo por ser ignorante y tener varios venenos mentales, que experimentan el sufrimiento de la existencia condicionada. Hablé sobre el karma que conduce a la inmovilidad, en cuyo caso se alcanza el cuerpo de un dios que es estático e inmóvil. Hay muchos tipos de vida de piedad, pero los que permanecen en el estado de inmovilidad no tienen sentimientos como los que tenemos pues son absorbidos en un estado de indiferencia y sólo tienen sentimientos de indiferencia neutral. Experimentamos una situación similar cuando estamos en sueño profundo y no soñamos. Entonces no tenemos sentimientos de sufrimiento y alegría, y tal estado se llama también "el sufrimiento de la existencia condicionada."Los principiantes sólo pueden reconocer que tal estado existe, pero es muy difícil de realizar y es muy bueno para entender el sufrimiento del sufrimiento que sería bueno para entender el sufrimiento del cambio - schwer sehr "muy duro".
Después de haber hablado de la verdad del sufrimiento, Buda siguió girando la rueda del Dharma, presentó la Segunda Noble Verdad, y dijo que hay que abandonar las causas del sufrimiento. Hemos visto que hay dos tipos: las causas que surgen del karma y las causas que surgen de los kleshas. No es difícil entender cómo los dos tipos de causas surgen si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente.
Hemos visto que la ignorancia (enlace 1), sed (enlace 8), y aferrarse (enlace 9) son kleshas, "impurezas mentales y aflicciones", que deben ser abandonados. La formación Karmica y el Ser (enlaces 2 y 10) pertenecen al karma y también tienen que ser abandonados. ¿Por qué es más importante superar los kleshas que el karma? Si se elimina los kleshas, entonces uno no acumulará karma negativo, por lo que los kleshas son la principal causa del sufrimiento.
De las dos categorías de la ignorancia (enlace 1), es decir, mezclada con kleshas y la ignorancia no asociada con kleshas, es muy importante reconocer y abandonar la ignorancia mezclada con kleshas. Hay muchos grados de kleshas, por lo que al principio un practicante tiene que aprender acerca de ellos, en el centro un practicante tiene que abandonarlos, y al final tiene que arrancar de raíz los kleshas completamente para que no se presenten de nuevo. Si uno practica de esta manera, entonces uno es un estudiante de Dharma sincero y genuino. Cuando un practicante diligente ha abandonado y desarraigados los kleshas, entonces ha dejado las causas y los resultados del sufrimiento, y ademas no se levantarán de nuevo. Es decir: cuando un practicante noble deja de crear las causas del sufrimiento, entonces ha logrado la cesación del sufrimiento, la Tercera Noble Verdad que Buda enseñó, dice: "Tenemos que lograr el cese" - ‘gog-pa’i-thob-pa-byed-ba.
¿Qué se hace con el fin de lograr el cese? Se practica el camino. La Cuarta Noble Verdad nos enseña el camino que un discípulo debe prácticar con el fin de terminar con el sufrimiento. Lam en tibetano, significa camino. Por lo general, la palabra "camino" se refiere a un conducto por donde puede uno ir, y si uno toma el camino que conduce a la liberación del sufrimiento, entonces es el camino correcto. Puesto que cada uno tiene que recorrer el camino para llegar a ser libre de sufrimiento, se necesita aprender y conocer la verdad de la ruta. Como se dijo, existen ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles, y el punto de vista correcto es el primer aspecto que un seguidor debe reconocer y apreciar. Los ocho aspectos del noble óctuple sendero son muy importantes, pero primero es necesario tener la visión correcta - lta-ba-yang-dag.
¿Cuál es la visión correcta? Reconocer el sufrimiento, reconocer que el sufrimiento tiene una causa, además, reconocer que es posible lograr la cesación del sufrimiento, y apreciar el camino para lograr este objetivo. Si uno tiene certeza de las ganancias de estas verdades, entonces uno tiene la visión correcta.
¿Por qué los seres vivos permanecen atrapados en el samsara? Debido a sus puntos de vista erróneos. Tal vez muchos de ustedes dudan de la verdad del sufrimiento del cambio. A pesar de que uno pueda haber recibido muchas enseñanzas, ha leído muchos libros, y contemplado el sufrimiento del cambio una y otra vez, todavía se aferra a un poco de la suerte y la prosperidad que uno pueda tener. Es importante practicar diligentemente el camino y acumular méritos y sabiduría mediante la contemplación y la meditación de las instrucciones que uno ha recibido. A continuación, se dará cuenta de que la suerte transitoria en realidad implica un sufrimiento, pero no es tan fácil de entender.
Se dice que las personas que se dan cuenta del sufrimiento del cambio son seres nobles, 'Phag-pa, en tibetano, Arya en sánscrito. Los principiantes no pueden entender el sufrimiento del cambio, pero si lo hacen luego de su vencimiento y finalmente, se con vierten en un Arya.
Traductor: ¿Podría aclarar el término "Phag-pa un poco más?
Khenpo: "Phag-pa es alguien que ha avanzado más allá de los seres vivos ordinarios. Una persona que ha practicado e integrado el óctuple sendero en la vida es un ser noble. Uno puede mirar a alguien que se sienta superior a uno mismo en una sala de meditación y pensar que es un ser noble, pero no es si no son consciente de la práctica y el noble óctuple sendero.
2) Recto pensamiento
Tal como es y los seres humanos piensan. Si ellos han cultivado la visión correcta, entonces su forma de pensar es el conocimiento correcto. Es necesario reconocer los pensamientos negativos al momento en que surgen y transformarlos en pensamientos de bondad. En ausencia de la visión correcta, es bastante difícil tener buenos pensamientos, lo cual es una razón más para desarrollar la visión correcta en primer lugar.
3) Esfuerzo correcto
Esfuerzo correcto se refiere a las actividades. Si los pensamientos se basan en la visión correcta y son sanos y buenos luego las actividades serán buenas. Si nuestros pensamientos no son buenos, entonces las actividades será negativa y uno actuará hiriendo a otros. Por ejemplo, si la idea de robar algo surge en la mente, entonces es probable que se ejecute. Es necesario y conveniente verificar siempre los pensamientos de uno antes de hacer cualquier cosa. Si uno tiene éxito, entonces uno está practicando el óctuple sendero.
4) Recta atención
Uno genera y cultiva la atención por la práctica de la meditación, por lo que este aspecto del camino es muy importante y central en el budismo. Hay cuatro prácticas que son muy fáciles de hacer. No es necesario ser buscado fuera de sí, porque uno usa lo que está dentro de uno mismo.
La primera práctica es la atención de su cuerpo, uno se hace cargo de su propio cuerpo. La segunda práctica es la atención de los sentimientos y sensaciones, es decir, uno es consciente de los sentimientos. La tercera práctica es la atención de la propia mente. La cuarta práctica es la atención de los fenómenos, que son todos los factores, elementos y componentes del mundo de las apariencias.
Pregunta: Tengo una pregunta relativa a la atención del cuerpo. Me doy cuenta de que mi postura es muy importante durante la meditación. Mi cuerpo se queda atrás cuando mis pensamientos se alejen. ¿Diría algo sobre esto?
Khenpo: El Sutrayana no ofrece enseñanzas sobre los canales y los vientos en el cuerpo, mientras que el Vajrayana enseña que uno tiene que sentarse en posición vertical y no inclinarse hacia adelante, hacia la derecha o hacia la izquierda. ¿Por qué es tan importante estar sentados? Se enseña que la mente entra en la vida, se desarrolla y crece. La mente es como la vida del huésped en un hotel, lo cual no quiere decir que se encuentra en un punto específico en el cuerpo, sino que está conectada con los aires internos que se mueven a través de los canales internos que recorren el cuerpo. Si uno se sienta recto, luego los canales en el cuerpo de uno serán rectos y los vientos pueden fluir con facilidad como resultado. Cuando los vientos fluyen fácilmente, entonces la mente es mucho más ligera. Por lo tanto, en las instrucciones de la meditación se dice que tanto los puntos en el cuerpo, así como los puntos de la mente son importantes, y es por eso que la primera meditación de atención plena es en el propio cuerpo.
Por lo general se piensa que un cuerpo es permanente, no es fácil aceptar que un cuerpo es impermanente. Como resultado, la sed surge en la mente y produce dificultades. Por lo general se piensa que los componentes de uno son puros, por lo que uno centra la atención en el cuerpo y medita sus partes, por ejemplo, uno dirige la atención en uno de los pulmones y controla su función, mientras que uno inhala y exhala. Esto no quiere decir que nuestro cuerpo es impuro y que hay que rechazarlo. El cuerpo físico es la base para la práctica del Dharma, así que es muy importante. Si se entiende que sólo quiere usar el cuerpo para practicar el Dharma, entonces ese es el resultado de practicar la meditación en el cuerpo.
El principal objetivo de concentrarse en el cuerpo durante la meditación de la atención plena es entender cómo el cuerpo es realmente muy importante. Se pone la atención de en la coronilla de la cabeza y la conduce a través del cuerpo hasta las plantas de los pies. Las cuatro prácticas de la atención se describen con gran exactitud en el capítulo titulado, "Penetración" en el Bodhicharyavatara por Shantideva. Si uno quiere meditar la atención en su cuerpo, entonces uno se sienta en postura de meditación y comienza con la pregunta "¿Dónde está la esencia de mi cuerpo?" Si uno practica bien, se descubrirá la esencia que uno tiene en el cuerpo y se comprende que uno no debe desafiar a su cuerpo tampoco, pero hacer un buen uso de el mediante la práctica del Dharma. Si uno ha comprendido esto, entonces se ha dado cuenta de la atención en su cuerpo.
Si el cuerpo físico siente una sobreestimación, entonces uno lo trata como a un árbol de Navidad. Se compran joyas costosas para adornarlo, cambios de vestuario completo de cada poco tiempo, se compran chaquetas fantásticas y lo celebra como si uno estuviera haciendo ofrendas a su cuerpo. Por supuesto, es importante estar atentos para que no se enfermar y muerir, utilizarlo para practicar el Dharma, y para acumular buen karma. Que sería el resultado de haber practicado la meditación de ser consciente del propio cuerpo.
La segunda práctica de la atención plena es ser consciente de los sentimientos, que son las condiciones.
Si se piensa que una agradable sensación realmente existe, entonces tratará de mantener o repetir la experiencia de nuevo, lo que aumenta los kleshas y hacer las cosas negativas como resultado. Cuando surgen sentimientos agradables, se busca encontrar la respuesta a las preguntas que uno se hace, "¿Cuál es ese sentimiento? ¿Se presentan por su propia cuenta? ¿Tiene una naturaleza propia? "y así sucesivamente. Se examina la naturaleza de un sentimiento y se descubre que los sentimientos no tienen esencia y la realidad por su propia cuenta. ¿Cómo se nota que uno tiene una sensación agradable? Hay varias maneras de percibir una sensación agradable, y ese es el propósito de la práctica. Cuando uno es consciente de los sentimientos agradables, uno descubre que las tiene. Si uno los examina, entonces uno descubre que no tiene esencia. Eso es lo que es.
Cuando uno entra en el Dharma, lo practica y se convierte en un budista, puede ocurrir que se tenga que practicar muchos años. Un día, uno se dará cuenta de que la mente ha no ha sido domesticada. ¿Por qué? Creo que la razón es que uno no ha practicado lo suficiente. Si uno se sienta a meditar, le resulta muy difícil, da cuenta de que la mente de uno se aleja, y reflexiona mucho sobre los sentimientos, entonces sería bueno tener un descanso, dar un paseo y continuar con la práctica después.
Las cuatro prácticasen la atención son impartidas en el Sutrayana y no pertenecen al Mantrayana. Es necesario concentrar la atención en una deidad en el Mantrayana.
La siguiente práctica es la atención en la mente. Aunque uno no la encuentra, se sabe que la mente existe de verdad. Si uno no es experto en las prácticas anteriores, entonces será muy difícil enfocar la atención en la mente. Pero se puede intentar la práctica de preguntarse, "¿Dónde y cómo está mi mente? Está dentro o fuera de mi cuerpo? "Y así, uno practica mirando a la mente con la mente.
Si uno centra la atención en la mente y se da cuenta de su naturaleza, entonces se convertirá en un Arya, una "Phag-pa, en tibetano. Los principiantes pueden practicar de vez en cuando y comprender la naturaleza de su mente, pero es muy difícil darse cuenta de ello completamente. Yo no he dicho esto para desanimar a nadie, al ver que los arias, primero practicaron al inicio y luego consiguieron sus resultados.
La siguiente práctica es la atención de los "fenómenos", dharmas. Uno se concentra en las apariencias.
La perspectiva: Meditando las cuatro prácticas de la atención, los pasos graduales se hacen más grandes, como un avance a la cuarta, que es la más grande. Si se ha dado cuenta de las cuatro, entonces uno ve que todos los factores internos y externos de la existencia no tienen esencia, sino que surgen en dependencia de causas y condiciones. Cuando uno ha adquirido la certeza y la realización integral de la verdadera naturaleza de todas las cosas, nadie tiene que enseñarle que no debe atribuirse a las experiencias y las apariencias, porque el no-apego, naturalmente, se ha desarrollado en la mente.
Un arco iris aparece en el cielo cuando brilla el sol y llueve un poco. Los arcoiris aparecen cuando estas tres condiciones prevalecen: el cielo, el sol y un poco de lluvia. Ya que no es un existente independiente, un arco iris no aparecerá en la ausencia de estas tres condiciones. Uno puede tomar imágenes de un arco iris, pero no se puede tomar un trozo y hacerlo de su propiedad. Sabiendo que un arco iris no tiene existencia verdadera, no se le desea. Pero uno se fija y quiere ser dueño de un pedazo de oro que podría ver, porque uno piensa que es sólido, valioso y real.
La perspectiva: Cuando se ha realizado el Dharma debido a que practica bastante bien, entonces uno tendrá menos y menos sentimientos dolorosos. El deseo será abandonado, no tiene que ver con aspectos internos y externos.
Vi una película en la televisión llamada "Animal divertido", que mostraba a un gato luchando violentamente con su propio reflejo en un espejo. ¿Por qué el gato pelea con su reflejo? El gato percibe su propia imagen reflejada como real. Los seres humanos miran a un espejo y no se pelean con su propio reflejo, porque saben que es sólo una apariencia y no real. Nadie se siente mal cuando se hace frente a sí mismos mientras se mira en un espejo, pero todo el mundo se enoja si alguien hace muecas. ¿Por qué? Porque saben que el reflejo en el espejo no es verdad, mientras que piensan que alguien más lo es.
Si se practica una meditación de atención plena, uno se da cuenta de que todas las apariencias surgen en dependencia de causas y condiciones y por lo tanto no son reales. Si uno ve que las apariencias son tan engañosas como un reflejo en un espejo, entonces uno es un Arya, "un ser noble." Todos debemos hacer oraciones de deseo de convertimos en un ser humano noble muy rápido, de verdad.
Pregunta: las apariencias externas son un reflejo de nuestra propia mente. ¿Cómo puede ser eso?
Khenpo: Generalmente, cuando los doce eslabones se explican, se enseña que uno alcanza un nacimiento humano debido al karma, las apariencias de lo exterior también aparecen debido a su karma. Limitarse a decir que las apariencias externas son sólo producidas por la mente, es una propuesta más bien vaga. Las apariencias externas sólo aparecen porque a acumulado Karma en su vida anterior, y las cosas seguirán apareciendo hasta que el karma se ha agotado. Por ejemplo, tengo que usar gafas, ya lo veo todo borroso sin ellas. Tengo una enfermedad ocular, que es el resultado de mi karma. Las apariencias externas se ven borrosas por mí y voy a necesitar gafas para ver las cosas claramente, siempre y cuando mi karma dure. De la misma manera, cuando el karma hace que uno no vea las apariencias engañosamente, es que se ha agotado, entonces se podrá ver directamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Le explicamos esto a los tibetanos usando el ejemplo de la ictericia. Si alguien tiene ictericia, lo ven todo, hasta las montañas cubiertas de nieve, en el color amarillo. Si uno le dice a alguien que tiene ictericia que la nieve no es de color amarillo, se lo cree, pero no pueden ver que la nieve es blanca hasta que se haya curado. Cuando el karma se agote, se podrá ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. Cuando un Lama enseña que nada tiene una naturaleza propia y que no existe realmente, se le puede creer, pero no se pueden percibir directamente este hasta que el karma de uno no se gasta.
Las cuatro prácticas son fundamentales, mientras que la atención en el camino. Se empieza poco a poco mediante la práctica de la meditación y dejar que la mente de uno se calme. Si uno puede dejar que la mente descanse con facilidad, entonces es posible dedicarse a prácticas aún más la atención. Si una practica la tranquilidad, entonces se podrá practicar la meditación para alcanzar la visión perfecta y pura.
En términos generales, todo el mundo piensa mucho mientras camina por la calle o mientras conduce. Uno consigue hasta dolor de cabeza de pensar demasiado, por lo que es bueno practicar la meditación de la tranquilidad. Uno se sienta y centra la atención en la respiración entrante y saliente que es un buen método para relajar la mente. Hay muchos métodos para concentrarse en la respiración, pero no es necesario aplicar técnicas complejas. Uno simplemente ve la respiración y ve que es inhalada y exhalada, la concentración de la mente debe estar en un solo punto, en la propia respiración. Hay historias de personas que practicaban la tranquilidad tan eficazmente que no se dieron cuenta de que una serpiente se subia a sus rodillas. Es suficiente para un principiante practicar dos o tres minutos. Si uno trabaja todo el día y tiene muchos pensamientos, entonces uno puede tener muchos pensamientos cuando uno va a la cama y no puede conciliar el sueño. En ese caso, se puede observar la respiración y luego uno se queda dormido fácilmente.
Si uno puede ayudar a aliviar la mente mediante la meditación de la tranquilidad, entonces se llega a un estado de absorción mental, bsam-grtän en tibetano. Se dice que los practicantes muy avanzados pueden permanecer en la concentración meditativa durante muchos días sin tener que comer, ya que subsisten con la absorción meditativa, como su alimentación. Los principiantes pueden permanecer en la absorción meditativa, pero se distraen de nuevo cinco o diez minutos más tarde. Y por lo tanto, se debe generar el deseo de ser capaz de permanecer en la absorción meditativa hasta que esta se alimenta de ella.
5) Concentración correcta
La etapa en el óctuple sendero llamada " concentración correcta," ting-nge-'dzin en tibetano. Hay muchas traducciones de la palabra sánscrita (que es el samadhi), como "la concentración mental, la estabilidad meditativa, la absorción meditativa, la concentración meditativa", etc. Al practicar una y otra vez, es posible permanecer en un estado de concentración sin distracciones o de períodos más largos de tiempo.
La concentración correcta es diferente a la atención. El término tibetano para "atención correcta" es dran-pa-yang-dag y dran-pa significa "recordar, sin olvidar los objetos de la introspección." La concentración correcta en el otro lado significa la adhesión a la uniformidad sin distracciones con la concentración en un solo punto.
6) Rectos medios de vida
Medios correcto se refiere a un estilo de vida. Esto significa que el cuerpo de uno debe comer y beber lo que le permite a uno para sobrevivir bien y no enfermar. Modo de subsistencia correcto no es robar la ropa que lleva y el alimento que come, por ejemplo, y no ganarse la vida con honestidad. Modo de vida incorrecto se refiere a los piratas y bandidos que toman lo que no se les da y por lo tanto, hieren a los demás. Es fácil para los practicantes laicos ganarse la vida decentemente, pero los monjes y monjas dependen de las donaciones. Con el fin de conseguir más donaciones, existe el peligro de que le digan a la gente que son un Rinpoche o un Tulku, y tal comportamiento es, sin duda un medio de vida equivocado. Modo de subsistencia correcto es un proceso continuo, porque uno tiene que sostener el cuerpo, y por lo tanto es importante aplicar siempre los medios de vida adecuados.
7) Rectas palabras
Rectas palabras quiere decir sólo lo que beneficia a otros. Nadie habla sin parar, pero cuando se habla y no se beneficia a los demás, por lo menos uno debe tener cuidado de que no se dice nada que pueda hacer daño a nadie. Cuando escucho a personas como Su Eminencia Tai Situ Rinpoche o hablar a Thrangu Rinpoche, entonces nunca oigo una palabra que atente contra cualquier persona, sólo dicen cosas que benefician a otros.
Lo occidentales enseñan a sus hijos a hablar bien. No sé si siempre es cierto, pero me he dado cuenta de esto en mis viajes. Muchos de los niños participan en el discurso inútil, y como resultado se acumulan karma negativo. Es muy importante practicar el habla correcta.
8) Recta acción
En realidad, el término tibetano se traduce como "acción correcta", “läs-kyi-mtha’ en tibetano, significa "El objetivo de la derecha acción." Tal como está, continuamente se acumula un karma, la acción tan bien significa el comportamiento correcto. La base para la acción correcta es la visión correcta. Las acciones correctas basadas en la idea de la corrección representan los resultados beneficiosos.
La Perspectiva: La práctica del noble óctuple sendero es un método muy eficiente y excelente remedio de renunciar a envenenar la mente. Hay métodos específicos para renunciar a los venenos específicos de la mente, por ejemplo, con la meditación elimina uno el deseo y la avaricia, se adquiere la bondad amorosa y la compasión y se abandona el odio, y así sucesivamente.
Diligentemente la participación en las prácticas de la verdad del camino es el método para contrarrestar los venenos de la mente. Vencer a los kleshas significa desarraigar totalmente la causa del sufrimiento para que no se repita. Esto se conoce como "cesación" y es, de hecho, la liberación. Debemos aspirar a lograr la verdad de la cesación e integrarla en nuestras vidas lo más rápido posible.
CONCLUSIÓN
Esta fue una breve presentación de los doce eslabones de surgimiento dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. Si desea conocer los detalles, puedes leer los grandes comentarios y el estudio de estos temas más a fondo.
Sería una muy buena práctica si continúa participando en la meditación de la tranquilidad enfocando su atención en la respiración que entra y sale, mientras mantiene su mente en la concentración meditativa, puede meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, para que pueda entender cómo uno surge y lleva al otro.
Cuando se tiene una certeza de las ganancias en el proceso de creación y cese, entonces uno tiene la visión correcta. La visión correcta es realmente el fundamento y el suelo en el que se camina al mismo tiempo que aspiran a lograr la liberación de dolor de la existencia cíclica, samsara, no hay otro medio. Practicar el noble óctuple sendero es natural si se tiene la visión correcta.
Buda giró la rueda del Dharma tres veces para el beneficio de todos los seres vivos y presentó una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Las enseñanzas de los doce eslabones de surgimiento dependiente son fundamentales para todas las enseñanzas y son muy, muy sagradas. Se les llama "el corazón de las enseñanzas de Buda." ¿Por qué? Si uno medita bien en ello, entonces uno tiene la visión correcta y será capaz de practicar el noble óctuple sendero correcto. Como resultado, se dará cuenta de las Cuatro Nobles Verdades.
En resumen de todo el estudio, si los doce eslabones de surgimiento dependiente o las Cuatro Nobles Verdades, la raiza de todas las enseñanzas es la ignorancia ma-rig-pa. No importa las actividades que uno lleva a cabo, si uno se compromete a una disciplina específica, o se acumula méritos y sabiduría, o participa en grupos de meditación, todos ellos sirven para eliminar la raíz del samsara. Uno siempre debe renunciar a la esperanza ma-rig-pa, cuando uno ordena las ofertas en el altar y uno hace oraciones. La práctica totalidad de uno es la intención de cortar la raíz del sufrimiento y el dolor, que es la ignorancia.
Incluso si uno no puede entender estas enseñanzas perfectamente en esta vida, uno puede esperar para entrar en el reino puro de Devachen cuando uno muera, para ver directamente a Buda Amitabha allí, y para poder practicar el Dharma con facilidad luego. Con este deseo en nuestro corazón, vamos a rezar la Oración Devachen juntos después de haber dedicado el mérito.
Pregunta: Tengo una pregunta acerca del camino. ¿Están los doce enlaces dispuestos a propósito?
Traductor: ¿Está usted preguntando si son estáticos?
Estudiante: ¿Existe una razón para ser colocados en este orden?
Khenpo: Los doce enlaces están organizados de forma secuencial y de acuerdo con la causa y efecto. Por ejemplo, el nacimiento y la muerte dependen unos de otros. Uno tiene sentimientos cuando uno envejece y muere. El envejecimiento y la muerte se producen debido a haber nacido, y el nacimiento se produce debido al karma. La acumulación de karma se produce debido a los kleshas. Uno puede imaginar que este proceso abarca tres vidas. Uno se imagina que la creación de la ignorancia y el karma condujeron a su nacimiento presente, y que es la causa de que en esta vida uno tiene la conciencia donde va incluyendo sentimientos, que vienen sobre el karma y los kleshas. Sobre la base de sentimientos, sed, aferramiento, y cada vez evolucionando, Son las causas que uno crea al nacer de nuevo en una próxima vida. Esto quiere decir que la conciencia (enlace 3) hasta llegar al ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. Nacimiento, así como el envejecimiento y la muerte (enlaces 11 y 12) apuntan a la vida siguiente. Una vez más, uno se imagina que los vínculos de la conciencia (enlace 3) hasta e incluyendo el ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. El envejecimiento y la muerte, y por lo tanto, el nacimiento, el punto a la vida siguiente. Este proceso se organiza en un círculo para que se comprenda mejor que la existencia se basa en un karma que se acumula debido a los kleshas.
Estudiante: Tengo otra pregunta. ¿Hay alguna razón por la cual se encuentra la ignorancia y la creación del karma junto al reino de los seres humanos en la ilustración de la Rueda de la Existencia?
Khenpo: No. No hay una conexión estática entre el círculo de los doce enlaces y los cinco reinos de la existencia, ya que todos ellos giran a su vez, como en la vida.
"muchas gracias"
DEDICACIÓN
Que a través de esta bondad, la omnisciencia puede ser alcanzada
Y por lo tanto pueda la corrupción mental ser superada.
Pueda liberar a los seres del océano del samsara
Que están preocupados por el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda,
y pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que pueda generar la preciosa y suprema Bodhicitta o que no se ha generado
Y la Bodhicitta que ya ha sido generada, que nunca disminuir, sino aumenta continuamente!
Que la vida de los gloriosos Lamas pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena surja para los seres tan ilimitados (en número) como el espacio.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades, que yo y todos los seres vivos sin excepción rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.
Cada uno de los doce eslabones es una causa o un resultado. La ignorancia y la creación kármica (enlaces 1 y 2) son las causas. Conciencia, nombre y forma, las seis entradas de percepción, contacto, y los sentimientos (enlaces 3, 4, 5, 6 y 7) son los resultados de los dos primeros. Sed, aferramiento, y (links 8, 9 y 10) son las causas. El nacimiento así como el envejecimiento y la muerte (links 11 y 12) son los resultados de estos tres. Podemos decir que la conciencia (enlace 3), nombre y forma (enlace 4), y los vínculos que se tiene hasta e incluyendo la sensación (enlace 7) son el resultado de nuestro karma en una vida anterior y de la ignorancia (enlace 1). Los sentimientos presentes provocan sed, aferramiento, (enlaces 8, 9 y 10), que son las causas para el envejecimiento y la muerte (enlaces11 y 12), así como para el renacimiento de una persona.
En cuanto a la vida presente, se puede ver que la ignorancia y la creación de karma en la vida pasada son la causa del nacimiento humano actual. Cuando uno vuelve a nacer algún día debido a la sed y las demás condiciones que se mencionaron anteriormente, uno puede mirar hacia atrás en la vida que tiene ahora y ver que ignorancia y creación kármica lo trajo a la vida que uno ha alcanzado en otro momento también. Y así, uno sigue girando y girando alrededor de la existencia cíclica, "Jor-ba," samsara ".
Si uno mira al samsara en el contexto de las Cuatro Nobles Verdades, y luego las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, causa y efecto en relación con los kleshas, "las aflicciones mentales." los siguientes dos Nobles Verdades, la verdad de la cesación y la verdad de la senda, son la dirección y el efecto en relación a la purificación perfecta.
La Tercera Noble Verdad: La Verdad de la Cesación
Un pequeño haz de luz es visible en el mural de la rueda que brilla fuera de la esfera del samsara y representa la purificación perfecta. Si uno logra abrirse paso fuera del samsara, entonces uno no está atrapado en las garras del demonio de la muerte y de más y luego el monstruo no puede morder o comer a uno.
Siendo agarrado por las fauces del monstruo de la muerte puede ser ejemplificado como el pensamiento de un conejo esponjoso atrapado en la boca de un tigre. El tigre va a morder y matar al conejito, es definitivo. Si el conejo hubiese estado a una distancia lejos del tigre hambriento, entonces podría haber saltado a su agujero en la tierra y haberse escondió. Del mismo modo, estamos atrapados en las garras del demonio de la muerte y no podemos escondernos o escapar. La imagen de la rueda es explícita, porque ilustra claramente nuestra situación. Es sólo una imagen y no hay verdadero monstruo para devorarnos, pero ilustra muy bien nuestra situación, señalando que por el hecho de que estamos atrapados, no podemos huir, vamos a morir, pero no sabemos cuando.
La perspectiva: ver el icono de la Rueda de la Existencia despierta la conciencia de uno de la impermanencia, mi-rtag-pa, en tibetano. Es un recordatorio eficaz que hace a uno practicar el Dharma y liberarse de los tres reinos del samsara (el reino del deseo, el reino de la forma, y el reino sin forma). Buda presenta el método para liberarse de los tres reinos de la existencia, cuando giró la rueda del Dharma y enseñó la tercera noble verdad, la verdad del camino de la cesación, "Gog-pa'i-bden-pa.
Si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente y se da cuenta de que todo el mundo pasa continuamente a través de cada enlace, entonces uno se ha ganado el punto de vista correcto. La comprensión de los doce enlaces es una vara de medir para ver si se ha desarrollado el punto de vista correcto, es decir, si uno ha ganado la certeza del karma, la ley de causa y efecto, y si uno sabe lo que tiene que aceptar y rechazar. Si uno no entiende el proceso de surgimiento dependiente, entonces uno tiene dudas y no sabe qué hacer y qué no. En ese caso, uno beneficia a otros de vez en cuando, pero a menudo perjudica a otros también, que es el resultado de tener una visión errónea del surgimiento dependiente.
Tener certeza adquirida en el punto de vista correcto, un discípulo es más que feliz al participar en actividades benéficas y rechaza decididamente las malas acciones. La alegría surge de manera natural si uno está seguro de todo. Siempre y cuando uno dude de que el karma es cierto, uno se tambaleará. Esto quiere decir que la meditación de los doce enlaces y es muy importante.
La Primera Noble Verdad es la verdad del sufrimiento. La Segunda Noble Verdad es la verdad del origen del sufrimiento. La Tercera Noble Verdad es la verdad de la cesación. Y la Cuarta Noble Verdad es la verdad del camino. Si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente y a continuación, uno ha entendido las dos primeras verdades correctamente. Se ha superado el samsara, entonces el sufrimiento cesa. Hay muchos métodos para liberarse del sufrimiento, por lo que Buda enseñó la Cuarta Noble Verdad, que es la verdad de la ruta.
La Cuarta Noble Verdad: La verdad del Camino - El Noble Camino Óctuple
La verdad del camino que se llama "el noble óctuple sendero", "Phag-lam-gyi-yang-lag-brgyad. Los ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles son: 1. Visión correcta (samina ditthi) (lta-ba-yang-dag) 2. Recto pensamiento (samma sankappa) (yang-dag-pa’i-rtog-pa) 3. Recto esfuerzo (samma vayama) (yang-dag-pa’i-rtsol-ba) 4. Recta atención (samma sati) (drän-pa-yang-dag) 5. Recta concentración (samma samadhi) (ting-nge-‘dzin) 6. Rectos medios de vida (samma ajiva) (yang-dag-pa’i-‘tsho-ba) 7. Rectas palabras (sammma vaca) (yang-dag-pa’i-ngag-pa) 8. Recta acción (samma Kammanta) (läs-kyi-mtha’). No va a ser difícil de entender el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente.
Voy a hablar de las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, con más detalle al explicar el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad, que es el punto de vista correcto.
1) Visión correcta
- Las tres clases de sufrimiento
La Primera Noble Verdad establece que uno tiene que comprender el sufrimiento. El budismo enseña que hay tres clases de sufrimiento, sdug-bsngäl-gsum. Ellos son: el sufrimiento del cambio ("gyur-ba'i-sdug-bsngäl), el sufrimiento de la existencia condicionada (" du-byed-kyi-sdug-bsngäl), y el sufrimiento del sufrimiento (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl). Lhaje Gampopa explicó los tres tipos de sufrimiento con gran detalle en el Ornamento de la Liberación, para que se pueda estudiar este libro, ha sido traducido a muchos idiomas.
Uno por lo general sólo percibe y aprehende el sufrimiento del sufrimiento. Uno experimenta sufrimiento del sufrimiento, cuando uno está enfermo, cuando uno tiene que pasar tiempo en un hospital. Uno realmente no se detiene a observar los otros dos tipos de sufrimiento. Era difícil para mí creer que el cambio provoca un sufrimiento, cuando me enteré de los tres tipos de sufrimiento. ¿Se experimenta el cambio como sufrimiento?
Estudiante: No.
Khenpo: Por ejemplo, me gustaría volver a casa, arreglar la mesa de mi habitación muy bien, sentarme en mi silla, y sería muy feliz si me hubiese comprado un billete de lotería durante mi visita a Alemania y habiese ganado 5.000 Euros. En momentos como ese, uno piensa: "¡Qué buena suerte!" Sin embargo, un budista sabe que este tipo de suerte es engañosa, porque todo cambia. Es muy difícil de entender que la suerte implica sufrimiento. ¿Y usted? ¿Ve usted la buena suerte y la prosperidad como sufrimiento?
Estudiante: Si.
Khenpo: Bueno. Se trata de un punto de vista erróneo pensar que la prosperidad temporal es la felicidad, y esta creencia errónea que se conoce como "la celebración de lo que implica un sufrimiento como la felicidad." Si uno piensa así, seguirá persiguiendo a lo que se considera buena suerte y nunca estará satisfecho.
¿Qué significa el sufrimiento del cambio? La felicidad que está sujeta a cambios, lo que significa decir que es inestable. No es posible reconocer realmente el sufrimiento del cambio de oídas, pero es fácil de entender desde la propia experiencia que las situaciones buenas no duran y que uno sufre cuando terminan. Al recordar la vida de uno, uno será capaz de reconocer el sufrimiento del cambio. Entonces uno no se adjunta a las experiencias que están sujetas a cambios y que ocurren en la vida de todos. Nadie se siente atraído por el sufrimiento, por lo que al reflejar la propia vida, es cuando uno realmente ve el sufrimiento del cambio de la felicidad transitoria que no es adjunta. Si uno no está apegado a la creencia de que lo que implica el sufrimiento es la felicidad y medita esto bien, luego en el enlace de sesiones de surgimiento dependiente, la sed, no surgirá en la mente y, en consecuencia, no se acumulará karma que conduzca a su renacimiento.
¿Qué significa el sufrimiento de la existencia condicionada? Cuando uno ha sido concebido, el nombre y la forma surgen y se desarrollan. En este momento el sufrimiento de la condicionalidad se inicia. De entre los tres tipos de sufrimiento, es más fácil entender el sufrimiento del sufrimiento. Muy poco a poco se puede entender el sufrimiento del cambio a través de la práctica de meditación.
La perspectiva: Cuando se comprende la verdad del sufrimiento, a continuación se explica el sufrimiento del samsara y que nunca va a existir la felicidad duradera y la alegría. Habiendo entendido que el samsara sólo implica sufrimiento y dolor, un discípulo vuelve su mente lejos y no siente ningún apego por él. Nadie ve un pozo negro como una piscina y se siente atraído por él. Si alguien cae en un pozo negro, sin duda hará todo lo posible para liberarse y salir lo más rápido posible. De la misma manera, si vemos el sufrimiento que marca el samsara, sólo buscaremos llegar a ser libres y encontrar una salida lo más rápido posible. Esta es la razón principal por la que Buda comenzó a enseñar mediante la presentación de la Primera Noble Verdad, y dijo que se necesita para entender el sufrimiento.
En cuanto a los doce eslabones de surgimiento dependiente, los cinco eslabones de la conciencia hasta e incluyendo la sensibilidad son (enlaces 3 a 7) y los dos enlaces del renacimiento, así como el envejecimiento y la muerte son (enlaces 11 y 12) frente a la verdad del sufrimiento. Si uno los entiende, entonces uno ha entendido la verdad del sufrimiento. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.
Pregunta: ¿Puede explicar el sufrimiento de la existencia condicionada?
Khenpo: Sehr kurz”. Corto real" El sufrimiento de la existencia condicionada se basa en ser ciego al hecho de que la acumulación de falta de virtud conduce al sufrimiento, es decir, el sufrimiento del sufrimiento. El sufrimiento de la existencia condicionada también se basa en no saber que la acumulación de karma positivo hace que surja la felicidad y también conduce a la experiencia del sufrimiento, es decir, el sufrimiento del cambio. Es un hecho de que todo el mundo por ser ignorante y tener varios venenos mentales, que experimentan el sufrimiento de la existencia condicionada. Hablé sobre el karma que conduce a la inmovilidad, en cuyo caso se alcanza el cuerpo de un dios que es estático e inmóvil. Hay muchos tipos de vida de piedad, pero los que permanecen en el estado de inmovilidad no tienen sentimientos como los que tenemos pues son absorbidos en un estado de indiferencia y sólo tienen sentimientos de indiferencia neutral. Experimentamos una situación similar cuando estamos en sueño profundo y no soñamos. Entonces no tenemos sentimientos de sufrimiento y alegría, y tal estado se llama también "el sufrimiento de la existencia condicionada."Los principiantes sólo pueden reconocer que tal estado existe, pero es muy difícil de realizar y es muy bueno para entender el sufrimiento del sufrimiento que sería bueno para entender el sufrimiento del cambio - schwer sehr "muy duro".
Después de haber hablado de la verdad del sufrimiento, Buda siguió girando la rueda del Dharma, presentó la Segunda Noble Verdad, y dijo que hay que abandonar las causas del sufrimiento. Hemos visto que hay dos tipos: las causas que surgen del karma y las causas que surgen de los kleshas. No es difícil entender cómo los dos tipos de causas surgen si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente.
Hemos visto que la ignorancia (enlace 1), sed (enlace 8), y aferrarse (enlace 9) son kleshas, "impurezas mentales y aflicciones", que deben ser abandonados. La formación Karmica y el Ser (enlaces 2 y 10) pertenecen al karma y también tienen que ser abandonados. ¿Por qué es más importante superar los kleshas que el karma? Si se elimina los kleshas, entonces uno no acumulará karma negativo, por lo que los kleshas son la principal causa del sufrimiento.
De las dos categorías de la ignorancia (enlace 1), es decir, mezclada con kleshas y la ignorancia no asociada con kleshas, es muy importante reconocer y abandonar la ignorancia mezclada con kleshas. Hay muchos grados de kleshas, por lo que al principio un practicante tiene que aprender acerca de ellos, en el centro un practicante tiene que abandonarlos, y al final tiene que arrancar de raíz los kleshas completamente para que no se presenten de nuevo. Si uno practica de esta manera, entonces uno es un estudiante de Dharma sincero y genuino. Cuando un practicante diligente ha abandonado y desarraigados los kleshas, entonces ha dejado las causas y los resultados del sufrimiento, y ademas no se levantarán de nuevo. Es decir: cuando un practicante noble deja de crear las causas del sufrimiento, entonces ha logrado la cesación del sufrimiento, la Tercera Noble Verdad que Buda enseñó, dice: "Tenemos que lograr el cese" - ‘gog-pa’i-thob-pa-byed-ba.
¿Qué se hace con el fin de lograr el cese? Se practica el camino. La Cuarta Noble Verdad nos enseña el camino que un discípulo debe prácticar con el fin de terminar con el sufrimiento. Lam en tibetano, significa camino. Por lo general, la palabra "camino" se refiere a un conducto por donde puede uno ir, y si uno toma el camino que conduce a la liberación del sufrimiento, entonces es el camino correcto. Puesto que cada uno tiene que recorrer el camino para llegar a ser libre de sufrimiento, se necesita aprender y conocer la verdad de la ruta. Como se dijo, existen ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles, y el punto de vista correcto es el primer aspecto que un seguidor debe reconocer y apreciar. Los ocho aspectos del noble óctuple sendero son muy importantes, pero primero es necesario tener la visión correcta - lta-ba-yang-dag.
¿Cuál es la visión correcta? Reconocer el sufrimiento, reconocer que el sufrimiento tiene una causa, además, reconocer que es posible lograr la cesación del sufrimiento, y apreciar el camino para lograr este objetivo. Si uno tiene certeza de las ganancias de estas verdades, entonces uno tiene la visión correcta.
¿Por qué los seres vivos permanecen atrapados en el samsara? Debido a sus puntos de vista erróneos. Tal vez muchos de ustedes dudan de la verdad del sufrimiento del cambio. A pesar de que uno pueda haber recibido muchas enseñanzas, ha leído muchos libros, y contemplado el sufrimiento del cambio una y otra vez, todavía se aferra a un poco de la suerte y la prosperidad que uno pueda tener. Es importante practicar diligentemente el camino y acumular méritos y sabiduría mediante la contemplación y la meditación de las instrucciones que uno ha recibido. A continuación, se dará cuenta de que la suerte transitoria en realidad implica un sufrimiento, pero no es tan fácil de entender.
Se dice que las personas que se dan cuenta del sufrimiento del cambio son seres nobles, 'Phag-pa, en tibetano, Arya en sánscrito. Los principiantes no pueden entender el sufrimiento del cambio, pero si lo hacen luego de su vencimiento y finalmente, se con vierten en un Arya.
Traductor: ¿Podría aclarar el término "Phag-pa un poco más?
Khenpo: "Phag-pa es alguien que ha avanzado más allá de los seres vivos ordinarios. Una persona que ha practicado e integrado el óctuple sendero en la vida es un ser noble. Uno puede mirar a alguien que se sienta superior a uno mismo en una sala de meditación y pensar que es un ser noble, pero no es si no son consciente de la práctica y el noble óctuple sendero.
2) Recto pensamiento
Tal como es y los seres humanos piensan. Si ellos han cultivado la visión correcta, entonces su forma de pensar es el conocimiento correcto. Es necesario reconocer los pensamientos negativos al momento en que surgen y transformarlos en pensamientos de bondad. En ausencia de la visión correcta, es bastante difícil tener buenos pensamientos, lo cual es una razón más para desarrollar la visión correcta en primer lugar.
3) Esfuerzo correcto
Esfuerzo correcto se refiere a las actividades. Si los pensamientos se basan en la visión correcta y son sanos y buenos luego las actividades serán buenas. Si nuestros pensamientos no son buenos, entonces las actividades será negativa y uno actuará hiriendo a otros. Por ejemplo, si la idea de robar algo surge en la mente, entonces es probable que se ejecute. Es necesario y conveniente verificar siempre los pensamientos de uno antes de hacer cualquier cosa. Si uno tiene éxito, entonces uno está practicando el óctuple sendero.
4) Recta atención
Uno genera y cultiva la atención por la práctica de la meditación, por lo que este aspecto del camino es muy importante y central en el budismo. Hay cuatro prácticas que son muy fáciles de hacer. No es necesario ser buscado fuera de sí, porque uno usa lo que está dentro de uno mismo.
La primera práctica es la atención de su cuerpo, uno se hace cargo de su propio cuerpo. La segunda práctica es la atención de los sentimientos y sensaciones, es decir, uno es consciente de los sentimientos. La tercera práctica es la atención de la propia mente. La cuarta práctica es la atención de los fenómenos, que son todos los factores, elementos y componentes del mundo de las apariencias.
Pregunta: Tengo una pregunta relativa a la atención del cuerpo. Me doy cuenta de que mi postura es muy importante durante la meditación. Mi cuerpo se queda atrás cuando mis pensamientos se alejen. ¿Diría algo sobre esto?
Khenpo: El Sutrayana no ofrece enseñanzas sobre los canales y los vientos en el cuerpo, mientras que el Vajrayana enseña que uno tiene que sentarse en posición vertical y no inclinarse hacia adelante, hacia la derecha o hacia la izquierda. ¿Por qué es tan importante estar sentados? Se enseña que la mente entra en la vida, se desarrolla y crece. La mente es como la vida del huésped en un hotel, lo cual no quiere decir que se encuentra en un punto específico en el cuerpo, sino que está conectada con los aires internos que se mueven a través de los canales internos que recorren el cuerpo. Si uno se sienta recto, luego los canales en el cuerpo de uno serán rectos y los vientos pueden fluir con facilidad como resultado. Cuando los vientos fluyen fácilmente, entonces la mente es mucho más ligera. Por lo tanto, en las instrucciones de la meditación se dice que tanto los puntos en el cuerpo, así como los puntos de la mente son importantes, y es por eso que la primera meditación de atención plena es en el propio cuerpo.
Por lo general se piensa que un cuerpo es permanente, no es fácil aceptar que un cuerpo es impermanente. Como resultado, la sed surge en la mente y produce dificultades. Por lo general se piensa que los componentes de uno son puros, por lo que uno centra la atención en el cuerpo y medita sus partes, por ejemplo, uno dirige la atención en uno de los pulmones y controla su función, mientras que uno inhala y exhala. Esto no quiere decir que nuestro cuerpo es impuro y que hay que rechazarlo. El cuerpo físico es la base para la práctica del Dharma, así que es muy importante. Si se entiende que sólo quiere usar el cuerpo para practicar el Dharma, entonces ese es el resultado de practicar la meditación en el cuerpo.
El principal objetivo de concentrarse en el cuerpo durante la meditación de la atención plena es entender cómo el cuerpo es realmente muy importante. Se pone la atención de en la coronilla de la cabeza y la conduce a través del cuerpo hasta las plantas de los pies. Las cuatro prácticas de la atención se describen con gran exactitud en el capítulo titulado, "Penetración" en el Bodhicharyavatara por Shantideva. Si uno quiere meditar la atención en su cuerpo, entonces uno se sienta en postura de meditación y comienza con la pregunta "¿Dónde está la esencia de mi cuerpo?" Si uno practica bien, se descubrirá la esencia que uno tiene en el cuerpo y se comprende que uno no debe desafiar a su cuerpo tampoco, pero hacer un buen uso de el mediante la práctica del Dharma. Si uno ha comprendido esto, entonces se ha dado cuenta de la atención en su cuerpo.
Si el cuerpo físico siente una sobreestimación, entonces uno lo trata como a un árbol de Navidad. Se compran joyas costosas para adornarlo, cambios de vestuario completo de cada poco tiempo, se compran chaquetas fantásticas y lo celebra como si uno estuviera haciendo ofrendas a su cuerpo. Por supuesto, es importante estar atentos para que no se enfermar y muerir, utilizarlo para practicar el Dharma, y para acumular buen karma. Que sería el resultado de haber practicado la meditación de ser consciente del propio cuerpo.
La segunda práctica de la atención plena es ser consciente de los sentimientos, que son las condiciones.
Si se piensa que una agradable sensación realmente existe, entonces tratará de mantener o repetir la experiencia de nuevo, lo que aumenta los kleshas y hacer las cosas negativas como resultado. Cuando surgen sentimientos agradables, se busca encontrar la respuesta a las preguntas que uno se hace, "¿Cuál es ese sentimiento? ¿Se presentan por su propia cuenta? ¿Tiene una naturaleza propia? "y así sucesivamente. Se examina la naturaleza de un sentimiento y se descubre que los sentimientos no tienen esencia y la realidad por su propia cuenta. ¿Cómo se nota que uno tiene una sensación agradable? Hay varias maneras de percibir una sensación agradable, y ese es el propósito de la práctica. Cuando uno es consciente de los sentimientos agradables, uno descubre que las tiene. Si uno los examina, entonces uno descubre que no tiene esencia. Eso es lo que es.
Cuando uno entra en el Dharma, lo practica y se convierte en un budista, puede ocurrir que se tenga que practicar muchos años. Un día, uno se dará cuenta de que la mente ha no ha sido domesticada. ¿Por qué? Creo que la razón es que uno no ha practicado lo suficiente. Si uno se sienta a meditar, le resulta muy difícil, da cuenta de que la mente de uno se aleja, y reflexiona mucho sobre los sentimientos, entonces sería bueno tener un descanso, dar un paseo y continuar con la práctica después.
Las cuatro prácticasen la atención son impartidas en el Sutrayana y no pertenecen al Mantrayana. Es necesario concentrar la atención en una deidad en el Mantrayana.
La siguiente práctica es la atención en la mente. Aunque uno no la encuentra, se sabe que la mente existe de verdad. Si uno no es experto en las prácticas anteriores, entonces será muy difícil enfocar la atención en la mente. Pero se puede intentar la práctica de preguntarse, "¿Dónde y cómo está mi mente? Está dentro o fuera de mi cuerpo? "Y así, uno practica mirando a la mente con la mente.
Si uno centra la atención en la mente y se da cuenta de su naturaleza, entonces se convertirá en un Arya, una "Phag-pa, en tibetano. Los principiantes pueden practicar de vez en cuando y comprender la naturaleza de su mente, pero es muy difícil darse cuenta de ello completamente. Yo no he dicho esto para desanimar a nadie, al ver que los arias, primero practicaron al inicio y luego consiguieron sus resultados.
La siguiente práctica es la atención de los "fenómenos", dharmas. Uno se concentra en las apariencias.
La perspectiva: Meditando las cuatro prácticas de la atención, los pasos graduales se hacen más grandes, como un avance a la cuarta, que es la más grande. Si se ha dado cuenta de las cuatro, entonces uno ve que todos los factores internos y externos de la existencia no tienen esencia, sino que surgen en dependencia de causas y condiciones. Cuando uno ha adquirido la certeza y la realización integral de la verdadera naturaleza de todas las cosas, nadie tiene que enseñarle que no debe atribuirse a las experiencias y las apariencias, porque el no-apego, naturalmente, se ha desarrollado en la mente.
Un arco iris aparece en el cielo cuando brilla el sol y llueve un poco. Los arcoiris aparecen cuando estas tres condiciones prevalecen: el cielo, el sol y un poco de lluvia. Ya que no es un existente independiente, un arco iris no aparecerá en la ausencia de estas tres condiciones. Uno puede tomar imágenes de un arco iris, pero no se puede tomar un trozo y hacerlo de su propiedad. Sabiendo que un arco iris no tiene existencia verdadera, no se le desea. Pero uno se fija y quiere ser dueño de un pedazo de oro que podría ver, porque uno piensa que es sólido, valioso y real.
La perspectiva: Cuando se ha realizado el Dharma debido a que practica bastante bien, entonces uno tendrá menos y menos sentimientos dolorosos. El deseo será abandonado, no tiene que ver con aspectos internos y externos.
Vi una película en la televisión llamada "Animal divertido", que mostraba a un gato luchando violentamente con su propio reflejo en un espejo. ¿Por qué el gato pelea con su reflejo? El gato percibe su propia imagen reflejada como real. Los seres humanos miran a un espejo y no se pelean con su propio reflejo, porque saben que es sólo una apariencia y no real. Nadie se siente mal cuando se hace frente a sí mismos mientras se mira en un espejo, pero todo el mundo se enoja si alguien hace muecas. ¿Por qué? Porque saben que el reflejo en el espejo no es verdad, mientras que piensan que alguien más lo es.
Si se practica una meditación de atención plena, uno se da cuenta de que todas las apariencias surgen en dependencia de causas y condiciones y por lo tanto no son reales. Si uno ve que las apariencias son tan engañosas como un reflejo en un espejo, entonces uno es un Arya, "un ser noble." Todos debemos hacer oraciones de deseo de convertimos en un ser humano noble muy rápido, de verdad.
Pregunta: las apariencias externas son un reflejo de nuestra propia mente. ¿Cómo puede ser eso?
Khenpo: Generalmente, cuando los doce eslabones se explican, se enseña que uno alcanza un nacimiento humano debido al karma, las apariencias de lo exterior también aparecen debido a su karma. Limitarse a decir que las apariencias externas son sólo producidas por la mente, es una propuesta más bien vaga. Las apariencias externas sólo aparecen porque a acumulado Karma en su vida anterior, y las cosas seguirán apareciendo hasta que el karma se ha agotado. Por ejemplo, tengo que usar gafas, ya lo veo todo borroso sin ellas. Tengo una enfermedad ocular, que es el resultado de mi karma. Las apariencias externas se ven borrosas por mí y voy a necesitar gafas para ver las cosas claramente, siempre y cuando mi karma dure. De la misma manera, cuando el karma hace que uno no vea las apariencias engañosamente, es que se ha agotado, entonces se podrá ver directamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Le explicamos esto a los tibetanos usando el ejemplo de la ictericia. Si alguien tiene ictericia, lo ven todo, hasta las montañas cubiertas de nieve, en el color amarillo. Si uno le dice a alguien que tiene ictericia que la nieve no es de color amarillo, se lo cree, pero no pueden ver que la nieve es blanca hasta que se haya curado. Cuando el karma se agote, se podrá ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. Cuando un Lama enseña que nada tiene una naturaleza propia y que no existe realmente, se le puede creer, pero no se pueden percibir directamente este hasta que el karma de uno no se gasta.
Las cuatro prácticas son fundamentales, mientras que la atención en el camino. Se empieza poco a poco mediante la práctica de la meditación y dejar que la mente de uno se calme. Si uno puede dejar que la mente descanse con facilidad, entonces es posible dedicarse a prácticas aún más la atención. Si una practica la tranquilidad, entonces se podrá practicar la meditación para alcanzar la visión perfecta y pura.
En términos generales, todo el mundo piensa mucho mientras camina por la calle o mientras conduce. Uno consigue hasta dolor de cabeza de pensar demasiado, por lo que es bueno practicar la meditación de la tranquilidad. Uno se sienta y centra la atención en la respiración entrante y saliente que es un buen método para relajar la mente. Hay muchos métodos para concentrarse en la respiración, pero no es necesario aplicar técnicas complejas. Uno simplemente ve la respiración y ve que es inhalada y exhalada, la concentración de la mente debe estar en un solo punto, en la propia respiración. Hay historias de personas que practicaban la tranquilidad tan eficazmente que no se dieron cuenta de que una serpiente se subia a sus rodillas. Es suficiente para un principiante practicar dos o tres minutos. Si uno trabaja todo el día y tiene muchos pensamientos, entonces uno puede tener muchos pensamientos cuando uno va a la cama y no puede conciliar el sueño. En ese caso, se puede observar la respiración y luego uno se queda dormido fácilmente.
Si uno puede ayudar a aliviar la mente mediante la meditación de la tranquilidad, entonces se llega a un estado de absorción mental, bsam-grtän en tibetano. Se dice que los practicantes muy avanzados pueden permanecer en la concentración meditativa durante muchos días sin tener que comer, ya que subsisten con la absorción meditativa, como su alimentación. Los principiantes pueden permanecer en la absorción meditativa, pero se distraen de nuevo cinco o diez minutos más tarde. Y por lo tanto, se debe generar el deseo de ser capaz de permanecer en la absorción meditativa hasta que esta se alimenta de ella.
5) Concentración correcta
La etapa en el óctuple sendero llamada " concentración correcta," ting-nge-'dzin en tibetano. Hay muchas traducciones de la palabra sánscrita (que es el samadhi), como "la concentración mental, la estabilidad meditativa, la absorción meditativa, la concentración meditativa", etc. Al practicar una y otra vez, es posible permanecer en un estado de concentración sin distracciones o de períodos más largos de tiempo.
La concentración correcta es diferente a la atención. El término tibetano para "atención correcta" es dran-pa-yang-dag y dran-pa significa "recordar, sin olvidar los objetos de la introspección." La concentración correcta en el otro lado significa la adhesión a la uniformidad sin distracciones con la concentración en un solo punto.
6) Rectos medios de vida
Medios correcto se refiere a un estilo de vida. Esto significa que el cuerpo de uno debe comer y beber lo que le permite a uno para sobrevivir bien y no enfermar. Modo de subsistencia correcto no es robar la ropa que lleva y el alimento que come, por ejemplo, y no ganarse la vida con honestidad. Modo de vida incorrecto se refiere a los piratas y bandidos que toman lo que no se les da y por lo tanto, hieren a los demás. Es fácil para los practicantes laicos ganarse la vida decentemente, pero los monjes y monjas dependen de las donaciones. Con el fin de conseguir más donaciones, existe el peligro de que le digan a la gente que son un Rinpoche o un Tulku, y tal comportamiento es, sin duda un medio de vida equivocado. Modo de subsistencia correcto es un proceso continuo, porque uno tiene que sostener el cuerpo, y por lo tanto es importante aplicar siempre los medios de vida adecuados.
7) Rectas palabras
Rectas palabras quiere decir sólo lo que beneficia a otros. Nadie habla sin parar, pero cuando se habla y no se beneficia a los demás, por lo menos uno debe tener cuidado de que no se dice nada que pueda hacer daño a nadie. Cuando escucho a personas como Su Eminencia Tai Situ Rinpoche o hablar a Thrangu Rinpoche, entonces nunca oigo una palabra que atente contra cualquier persona, sólo dicen cosas que benefician a otros.
Lo occidentales enseñan a sus hijos a hablar bien. No sé si siempre es cierto, pero me he dado cuenta de esto en mis viajes. Muchos de los niños participan en el discurso inútil, y como resultado se acumulan karma negativo. Es muy importante practicar el habla correcta.
8) Recta acción
En realidad, el término tibetano se traduce como "acción correcta", “läs-kyi-mtha’ en tibetano, significa "El objetivo de la derecha acción." Tal como está, continuamente se acumula un karma, la acción tan bien significa el comportamiento correcto. La base para la acción correcta es la visión correcta. Las acciones correctas basadas en la idea de la corrección representan los resultados beneficiosos.
La Perspectiva: La práctica del noble óctuple sendero es un método muy eficiente y excelente remedio de renunciar a envenenar la mente. Hay métodos específicos para renunciar a los venenos específicos de la mente, por ejemplo, con la meditación elimina uno el deseo y la avaricia, se adquiere la bondad amorosa y la compasión y se abandona el odio, y así sucesivamente.
Diligentemente la participación en las prácticas de la verdad del camino es el método para contrarrestar los venenos de la mente. Vencer a los kleshas significa desarraigar totalmente la causa del sufrimiento para que no se repita. Esto se conoce como "cesación" y es, de hecho, la liberación. Debemos aspirar a lograr la verdad de la cesación e integrarla en nuestras vidas lo más rápido posible.
CONCLUSIÓN
Esta fue una breve presentación de los doce eslabones de surgimiento dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. Si desea conocer los detalles, puedes leer los grandes comentarios y el estudio de estos temas más a fondo.
Sería una muy buena práctica si continúa participando en la meditación de la tranquilidad enfocando su atención en la respiración que entra y sale, mientras mantiene su mente en la concentración meditativa, puede meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, para que pueda entender cómo uno surge y lleva al otro.
Cuando se tiene una certeza de las ganancias en el proceso de creación y cese, entonces uno tiene la visión correcta. La visión correcta es realmente el fundamento y el suelo en el que se camina al mismo tiempo que aspiran a lograr la liberación de dolor de la existencia cíclica, samsara, no hay otro medio. Practicar el noble óctuple sendero es natural si se tiene la visión correcta.
Buda giró la rueda del Dharma tres veces para el beneficio de todos los seres vivos y presentó una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Las enseñanzas de los doce eslabones de surgimiento dependiente son fundamentales para todas las enseñanzas y son muy, muy sagradas. Se les llama "el corazón de las enseñanzas de Buda." ¿Por qué? Si uno medita bien en ello, entonces uno tiene la visión correcta y será capaz de practicar el noble óctuple sendero correcto. Como resultado, se dará cuenta de las Cuatro Nobles Verdades.
En resumen de todo el estudio, si los doce eslabones de surgimiento dependiente o las Cuatro Nobles Verdades, la raiza de todas las enseñanzas es la ignorancia ma-rig-pa. No importa las actividades que uno lleva a cabo, si uno se compromete a una disciplina específica, o se acumula méritos y sabiduría, o participa en grupos de meditación, todos ellos sirven para eliminar la raíz del samsara. Uno siempre debe renunciar a la esperanza ma-rig-pa, cuando uno ordena las ofertas en el altar y uno hace oraciones. La práctica totalidad de uno es la intención de cortar la raíz del sufrimiento y el dolor, que es la ignorancia.
Incluso si uno no puede entender estas enseñanzas perfectamente en esta vida, uno puede esperar para entrar en el reino puro de Devachen cuando uno muera, para ver directamente a Buda Amitabha allí, y para poder practicar el Dharma con facilidad luego. Con este deseo en nuestro corazón, vamos a rezar la Oración Devachen juntos después de haber dedicado el mérito.
Pregunta: Tengo una pregunta acerca del camino. ¿Están los doce enlaces dispuestos a propósito?
Traductor: ¿Está usted preguntando si son estáticos?
Estudiante: ¿Existe una razón para ser colocados en este orden?
Khenpo: Los doce enlaces están organizados de forma secuencial y de acuerdo con la causa y efecto. Por ejemplo, el nacimiento y la muerte dependen unos de otros. Uno tiene sentimientos cuando uno envejece y muere. El envejecimiento y la muerte se producen debido a haber nacido, y el nacimiento se produce debido al karma. La acumulación de karma se produce debido a los kleshas. Uno puede imaginar que este proceso abarca tres vidas. Uno se imagina que la creación de la ignorancia y el karma condujeron a su nacimiento presente, y que es la causa de que en esta vida uno tiene la conciencia donde va incluyendo sentimientos, que vienen sobre el karma y los kleshas. Sobre la base de sentimientos, sed, aferramiento, y cada vez evolucionando, Son las causas que uno crea al nacer de nuevo en una próxima vida. Esto quiere decir que la conciencia (enlace 3) hasta llegar al ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. Nacimiento, así como el envejecimiento y la muerte (enlaces 11 y 12) apuntan a la vida siguiente. Una vez más, uno se imagina que los vínculos de la conciencia (enlace 3) hasta e incluyendo el ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. El envejecimiento y la muerte, y por lo tanto, el nacimiento, el punto a la vida siguiente. Este proceso se organiza en un círculo para que se comprenda mejor que la existencia se basa en un karma que se acumula debido a los kleshas.
Estudiante: Tengo otra pregunta. ¿Hay alguna razón por la cual se encuentra la ignorancia y la creación del karma junto al reino de los seres humanos en la ilustración de la Rueda de la Existencia?
Khenpo: No. No hay una conexión estática entre el círculo de los doce enlaces y los cinco reinos de la existencia, ya que todos ellos giran a su vez, como en la vida.
"muchas gracias"
DEDICACIÓN
Que a través de esta bondad, la omnisciencia puede ser alcanzada
Y por lo tanto pueda la corrupción mental ser superada.
Pueda liberar a los seres del océano del samsara
Que están preocupados por el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda,
y pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que pueda generar la preciosa y suprema Bodhicitta o que no se ha generado
Y la Bodhicitta que ya ha sido generada, que nunca disminuir, sino aumenta continuamente!
Que la vida de los gloriosos Lamas pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena surja para los seres tan ilimitados (en número) como el espacio.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades, que yo y todos los seres vivos sin excepción rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.
Que pueda aumentar la virtud! Presentado en Theksum Tashi Chöling en Hamburgo en 2007. Traducido al Inglés en la confianza en la representación alemana amable y eficiente que ofrece Achim Bayer y Gaby Hollmann, se hacen responsables y piden disculpas por todos los errores. Foto de Jobo Buda en el Jokhang en Lhasa adoptada en 1986 por GH. Derechos de autor Karma Ling Lekshey Instituto en Katmandú, Nepal, así como Theksum Tashi Chöling de 2008.
Traducido al español por Juan Chia
miércoles, 28 de diciembre de 2011
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 12) EL ENVEJECIMIENTO Y LA MUERTE - RGA-SHI
Khenpo Karma Namgyal
12) EL ENVEJECIMIENTO Y LA MUERTE - RGA-SHI
Junto a los sufrimientos que causan el envejecimiento y la muerte, hay muchas otras formas de sufrimiento que se experimenta entre el nacimiento y la muerte, y todos ellos son subsumidos en el enlace XII. La ilustración muestra el final de una ronda y el comienzo de una nueva vida en uno de los reinos de la existencia. Que representa a dos personas que llevan una carga, que es un cadáver envuelto para ser eliminado.
Junto a los sufrimientos que causan el envejecimiento y la muerte, hay muchas otras formas de sufrimiento que se experimenta entre el nacimiento y la muerte, y todos ellos son subsumidos en el enlace XII. La ilustración muestra el final de una ronda y el comienzo de una nueva vida en uno de los reinos de la existencia. Que representa a dos personas que llevan una carga, que es un cadáver envuelto para ser eliminado.
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 11) NACIMIENTO - SKYE-BA
Khenpo Karma Namgyal
11) NACIMIENTO - SKYE-BA
El paso de convertirse en nacimiento es el mismo proceso que se lleva a cabo desde el segundo eslabón de la creación kármica con el momento en que se concibe la mente en el vientre de una mujer durante el tercer eslabón de la conciencia. La creación kármica se convierte en acciones que producen resultados, en este caso el resultado es el nacimiento. Al haber nacido, uno va de ida y a veces experimenta la felicidad y a veces experiencias de sufrimiento y dolor. Sin embargo, al haber nacido, uno queda automáticamente sujeto al envejecimiento y la muerte. Si uno no hubiera nacido, no habría necesidad de ofrecer estas enseñanzas. Pero tal como es, todo el mundo nació y por lo tanto va a morir. No existe ningún medicamento en el mercado que pueda salvar del envejecer y morir.
El icono muestra a una mujer dando a luz. La nueva vida está determinada por los frutos de la edad, en que se ve impulsado a los padres de acuerdo con el karma en el proceso de nacer.
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 10) SER - SRID-PA
Khenpo Karma Namgyal
10) SER - SRID-PA
El décimo eslabón es equivalente a la acumulación del karma. La acumulación de tanto llevar el karma negativo y positivo a lo que se conoce como "devenir", srid-pa.
Pregunta: Yo no entendí la relación novena.
Khenpo: Agarrar se basa en los sentimientos que uno tiene por un objeto, la actividad se ejerce para adquirirlo, y surge automáticamente de la sed. Se trabaja y se acumula karma debido a aferrarse a algo.
La imagen del décimo eslabón a menudo muestra un atrayente de otra persona que da o toma. En otra versión, la madre sostiene la mano de su hijo.
El décimo eslabón es equivalente a la acumulación del karma. La acumulación de tanto llevar el karma negativo y positivo a lo que se conoce como "devenir", srid-pa.
Pregunta: Yo no entendí la relación novena.
Khenpo: Agarrar se basa en los sentimientos que uno tiene por un objeto, la actividad se ejerce para adquirirlo, y surge automáticamente de la sed. Se trabaja y se acumula karma debido a aferrarse a algo.
La imagen del décimo eslabón a menudo muestra un atrayente de otra persona que da o toma. En otra versión, la madre sostiene la mano de su hijo.
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 9) AGARRAR - NYE-BAR-LEN-PA
Khenpo Karma Namgyal
La razón por la que se experimenta el sufrimiento es ma-rig-pa, "la ignorancia". La razón por la que se va a experimentar el sufrimiento de un nacimiento siguiente es la sed, sred-pa. Si uno tiene sed de samsara, entonces uno se aferra a el, que es el vínculo noveno, llamado "agarrar". No es necesario hablar de esto con más detalle aquí, porque todo el mundo sabe lo que significa y lo comprende por experiencia propia.
El icono del enlace noveno en la rueda representa a una persona que recoge el fruto de su árbol. Él toma los resultados que espera sean comestibles y agradables.
martes, 27 de diciembre de 2011
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 8) LA SED - SRED-PA
Khenpo Karma Namgyal
8) LA SED - SRED-PA
La sed es un compromiso con el mundo objetivo que uno se encuentra y experimenta, por lo que el enlace octavo es en realidad död-chags en tibetano. Sobre la base de las sensaciones agradables que uno tiene sobre el mundo objetivo, uno anhela tener esas experiencias o hacer de nuevo. En base a sentimientos desagradables, uno está ansioso por alejarse de ellos y se ve comprometido por su rechazo. Tal como son, los problemas evolucionan a partir del deseo.
Hemos nacido como seres humanos, por lo que los reinos es lo que percibimos son el reino animal y el reino humano, no el de los fantasmas hambrientos, o reino de los dioses. Con sólo mirar a los seres humanos y animales, es evidente que el contacto la experiencia, tienen sentimientos, y sed, es decir, participan en la vida por el deseo de la experiencia física y el bienestar mental. Nos levantamos temprano por la mañana, estamos ocupados todo el día, y nos acostamos tarde con el fin de satisfacer la sed de las sensaciones agradables. Si no se sintiese feliz y alegre, uno no sentiría sed. Si uno nunca sucumbió a la sed y el deseo, uno no tiene sentimientos, y si uno no tiene sentimientos, no habría sufrimiento. Si uno no tiene sed, entonces no hay ninguna causa para renacer en el samsara. Por lo tanto, tenemos que ser muy cautelosos y cuidadosos cuando tenemos sensaciones agradables.
Si uno no tiene cuidado cuando surge una sensación desagradable o cuando pasa una sensación agradable, se puede desarrollar el odio, que no es bueno. Pero si uno es cuidadoso y cauteloso de que el odio y la ira no se produczcan, entonces uno no acumula mal karma, la vida será mas agradable, y uno puede acumular buen karma. Como resultado, uno experimentará un mejor renacimiento. Es muy difícil no tener sed y deseos de comer, todo el mundo lo hace. Si uno no hace nada al respecto, sin embargo, se quedará atrapado en el samsara.
Los dos primeros enlaces, la ignorancia y la creación kármica, son las causas. Hay dos tipos de conciencia: la conciencia en el momento de la causa y la conciencia en el momento del resultado. Conducen a los siguientes enlaces de nombre y forma, las seis entradas de percepción y sensación. Los enlaces que surgen paso a paso y en dependencia de la conciencia se tiene en el momento del resultado. Este proceso dura hasta el séptimo vínculo de sentimiento, y todos pertenecen a la Primera Noble Verdad, la verdad del sufrimiento.
La ilustración de la relación octava muestra a una mujer que ofrece una bebida a un hombre. Ilustra el estimulo por las percepciones y emociones, que llevan a querer cada vez más en el mundo de las apariencias.
No hay principio ni fin de samsara. Samsara se basa en la relación de la ignorancia. Samsara se mueve en una sola dirección. El enlace octavo es un veneno mental que conduce a la relación novena que también es un veneno mental.
La perspectiva: Si se quiere meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, uno tiene que aprender a tomar conciencia de los sentimientos buenos y malos. Se trata de estar atentos y permanecer en la ecuanimidad, cuando surge una sensación agradable, de modo que uno no se rinda ante la sed de sensaciones agradables. Si uno es capaz de verlo y guardarlo en la mente, entonces eso es la meditación de los doce enlaces.
Cuando uno tiene buenos sentimientos y a veces malos, se debe preguntar de dónde viene esos sentimientos y de esa manera se examinan sus causas. Por ejemplo, si alguien te tirase algo a la cabeza, habría una sensación desagradable y podrías preguntarte: "¿De dónde viene este sentimiento?" Habiendo examinado, podrías entender que se trata de ponerse en contacto con ese objeto específico. Si piensas en una forma, entonces podría preguntarte de dónde viene el sentimiento que tienes y lo encontraras a la vez que esa forma toma contacto con los ojos. Hay una gran variedad de formas de contacto con los objetos. Es posible escuchar los sonidos agradables o desagradables con los oídos. Si uno escucha algo que no le gusta, por ejemplo, entonces uno puede preguntarse de donde viene el sentimiento, y descubrir que surge de haber entrado en contacto con ese sonido específico. En realidad, nadie puede ser libre de entrar en contacto con apariciones en el mundo y no tienen sentimientos acerca de ellos. ¿Qué causa los propios sentimientos? A través de la meditación, uno encuentra que los sentimientos son causados únicamente por contacto.
El contacto no sólo implica necesariamente cosas materiales. Algo que huele es un contacto. La cata es muy subjetiva, por ejemplo, me gusta la comida picante. Único contacto que tiene lugar por medio de las seis entradas de percepción en su defecto, el contacto no puede ocurrir. Una persona ciega no puede visualmente entrar en contacto con las muchas flores que se podría colocar en frente de él. ¿Por qué? Porque no tiene ojos para ver. Ahora, una persona ciega no puede sentir apego por las flores que se podrían haber colocado delante de él, porque no puede contactar con ellas, pero su ceguera se basa en el karma negativo, por lo que no es bueno. Si uno se puede concentrar en las seis entradas perceptivas y notificaciones de contacto cuando se llevan a cabo, entonces este es un buen método para meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente.
¿Cómo surgen las seis entradas perceptivas surge? De nombre y forma, el cuarto enlace. Si uno no tiene el skandha de la forma, entonces las seis entradas de percepción no se materializarán. Sólo hay un motivo para la creación del nombre y la forma, que es la conciencia que un ser vivo tiene que tomar en el nacimiento como un ser humano, un animal, etc, y la conciencia que tiene en el nacimiento como un ser humano o animal es sólo basada en el karma que un ser vivo a acumulado en una vida anterior.
En cuanto a los sentimientos, todos agradables, desagradables, así como sensación neutra, inevitablemente, implican sufrimiento. Todos los sentimientos se basan en el karma, y uno acumula karma basado en la ignorancia. Esta es la razón por la cual todas las prácticas budistas están destinadas a eliminar la causa inicial del sufrimiento, que es la ignorancia. Hay muchos métodos disponibles para los profesionales en el camino, uno puede recitar mantras, acumular méritos y sabiduría, generar Bodhicitta, practicar el amor y la compasión, y así sucesivamente. Hay muchas prácticas en el budismo y su único propósito es eliminar la ignorancia, ma-rig-pa. Luchar contra ma-rig-pa es la práctica del Dharma budista principal. Vencer a la ignorancia es la razón por la que la práctica es nuestro objetivo. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.
Pregunta: ¿Dónde está el karma almacenado si la mente está vacía de sí mismo?
Khenpo: Buena pregunta tal vez hay algún banco.
Estudiante: ¿banco de Karma?.
Khenpo: El estado de los tratados que cada uno tiene una conciencia base, una conciencia base en la que se almacena el karma de uno. Hay cuatro principales escuelas filosóficas del budismo, la Escuela Vaibhasika que se concentra en las clasificaciones, la Escuela Sautrantika que se basa en los Sutras, la Escuela Cittamatra que enseña que todo es sólo la mente, y la escuela Madhyamaka. La forma más fácil entre las enseñanzas para nosotros de entender y que parece más lógica, es que el Estado existe en una conciencia base en la que las impresiones de uno y los patrones habituales están almacenados. Cuando uno perciba directamente la verdad de Dharmata, "mismidad", entonces uno se dará cuenta directamente de cómo el karma se acumula y se almacena. Los defensores Madhyamaka sostienen que todo siempre surge en la dependencia. Las diferentes opiniones de Madhyamaka y Cittamatrins provocan muchas controversia en el Tíbet, entre Tsongkhapa, los lamas pertenecientes a la Escuela Nyingmapa, el Karmapa, y así sucesivamente. Muchos tratados explican los puntos de vista diferentes. Yo creo que si nos damos cuenta de la sabiduría primordial, entonces directamente se ve cómo el karma se almacena, de lo contrario, es bueno aceptar la opinión de que la conciencia base es el depósito de todas las impresiones kármicas.
Volviendo al samsara, echemos un vistazo a la palabra rten-cing-'brel-bar-'byung-ba, que significa "surgido en dependencia de las conexiones causales", en cuyo caso la aparición de proceder sólo puede surgir si el aspecto anterior, ha surgido. Esto quiere decir que no existe o nunca ha surgido en la ausencia de una de las causas y condiciones, es decir, nada existe independientemente.
Si uno quiere meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, entonces uno tiene que ser consciente de los sentimientos y reconocer si son agradables o no. A continuación, se examina la sensación que viene a uno, y que es la práctica. Como se ha dicho, hay muchas opiniones en el mundo y el deseo de todo el mundo para eliminar el sufrimiento y experimentar la felicidad y la alegría. Los budistas investigan de donde vienen el sufrimiento y la felicidad.
No es otra nueva religión de la India que enseña que el sufrimiento y la felicidad son dados por Dios. Una película cuenta la historia de la vida de un héroe con una sola pierna, a cuya novia le la espalda. Él está enojado con Dios y le pregunta: "Lo primero que me hiciste fue dejarme con una sola pierna y ahora que mi novia me deje. ¿Por qué me hiciste eso? ", El cree que todo lo que le ha pasado se debe a que se lo ha hecho su Dios. La vista que tiene es la creencia de que un dios es realmente responsable de los sufrimientos que experimentó. Cuando estas personas se ven con dificultades, se enojan y se pelean. Los budistas no creen que el sufrimiento y la felicidad se deban a causas fuera de sí mismos, y saben que debido a la ley del karma todo el mundo es responsable de los resultados de sus propias acciones. Un dios no puede otorgar la liberación del sufrimiento y la felicidad, porque nosotros somos los que creamos nuestro propio karma.
Uno no suele preguntarse por qué se tiene una sensación agradable, por lo que se aleja cuando uno es feliz y luego se olvida el sufrimiento y el dolor. Pero por lo general si se pregunta por qué uno tiene una sensación desagradable y se pregunta por qué se sufre. Por lo que es más probable desarrollar una mente inquisitiva, si uno experimenta sufrimiento.
Los enlaces que hemos pasado hasta ahora e incluyendo la "conciencia en el momento de la causa" se producen como resultado de una vida pasada. Las etapas que comienzan con "la conciencia en el momento del resultado" hasta e incluyendo el séptimo vínculo de sentimiento son los resultados y por lo tanto, son descripciones de la mente que entra en el útero desde la concepción. Sed (link 8), agarrar (enlace 9), y ser (enlace 10) se crean en esta vida y se llevan a la vida siguiente, que es el nacimiento (enlace 11). Desde los enlaces uno hasta e incluyendo el siete son similares a los enlaces ocho hasta e incluyendo el doce, que se explican por separado, aunque, para ser entendidos con mayor facilidad. En realidad, hay muchas etapas más en el proceso de surgimiento dependiente, pero a las doce divisiones de la rueda lo resumen con bastante claridad.
La perspectiva: Si bien en el camino, un meditador práctica no caer en el enlace octavo, que es la sed, y con el tiempo rompe la reacción en cadena que lo mantiene encerrado en el samsara, "la existencia condicionada que está marcada por el sufrimiento y el dolor. "todos experimentamos cómo surge la sed de los sentimientos (enlace 7), por lo que es lógico que cuando uno está libre de sentimientos, entonces no tendrá sed y no se quedará atrapado en una participación engañosa con el mundo engañoso de las apariencias.
Nuestro cuerpo es el resultado de la sed y la participación con los skandhas en nuestra vida pasada que se desarrolla en nombre y forma en esta vida (enlace 4). Tenemos este cuerpo ahora, no se puede ignorar, y no se puede tirar a la basura. Todo lo que podemos hacer es abandonar la causa que lleva al sufrimiento futuro y el dolor en el samsara y la causa es la sed. A fin de comprender la causa correctamente, es necesario comprender el resultado. Esta es la razón por la que Buda enseñó por primera vez la verdad del sufrimiento, cuando presentó las instrucciones en las Cuatro Nobles Verdades.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES - BDEN-PA-RNAM-BZHI
La Primera Noble Verdad - bdug-bsngäl-gi-bden-pa - afirma que es necesario conocer el sufrimiento. La Segunda Noble Verdad - kung-'byung-ba'i-bden-pa - afirma que es necesario entender el origen del sufrimiento. Sin embargo, no sólo es importante saber la verdad del sufrimiento y comprender cómo y por qué surge, también se necesitan para lograr la cesación del sufrimiento, la Tercera Noble Verdad - 'Gog-pa'i-bden-pa. Es imposible lograr la cesación del origen del sufrimiento en esta vida, pero un practicante puede aprender a aceptar con paciencia el sufrimiento y en consecuencia tener una vida mejor.
Las Nobles Verdades Primera y Segunda: la verdad del sufrimiento y la Verdad del Origen del Sufrimiento
¿Por qué es imposible eliminar el origen del sufrimiento en esta vida? Cuando uno se enferma, es imposible hacer nada sobre la causa de su enfermedad, ya que es el resultado. Uno puede tomar analgésicos para aliviar el dolor, pero se dice que hacen daño al cuerpo. Tan pronto como uno se acostumbra a ellos, pierden su eficacia. ¿Qué puedo hacer? Me duele la cabeza y tomó pastillas para el dolor. En lugar de sofocar una enfermedad, un médico competente tiene que buscar la causa y tratar de que no se obtenga la misma enfermedad de nuevo.
Volviendo a la relación octava, llamada la "sed": El proceso que se lleva a cabo desde el primer eslabón de la ignorancia hasta e incluyendo el séptimo de la sensación se asemeja al proceso que se lleva a cabo desde el enlace de sesiones de la sed hasta e incluyendo el enlace doce la edad y la muerte.
Todo el mundo tiene sentimientos todo el mundo experimenta sensaciones agradables, desagradables y neutrales. Hemos visto que todas las aflicciones se derivan de los tres venenos principales. La base de los venenos de la mente son los tres tipos de sentimientos.
Entendemos que es natural que quieran ampliar o repetir sensaciones agradables, y como resultado surge un efecto, y es natural querer evitar o eliminar los sentimientos desagradables. No entiendo muy bien los sentimientos neutrales. En cualquier caso, así es como los venenos de la mente evolucionan.
Si un practicante no se rinde a la sed, entonces la causa de un parto futuro estará vencida, pero es muy difícil llegar a un nivel tan alto de realización. La superación de la sed es lo que se entiende por la Tercera Noble Verdad, que es lograr la cesación del sufrimiento. La manera de superar la sed es llamada "el camino", la Cuarta Noble Verdad - lam-gyi-bden-pa -”. Tenemos que aplicar la ruta" que establece que por lo tanto, esas son las Cuatro Nobles Verdades.
La sed es la causa para renacer en el samsara. Los defectos e insuficiencias de la existencia condicionada se contemplan en el inicio de las prácticas budistas, de modo que uno se vuelve lo que uno piensa fuera de la sed y hacia el Dharma. Siempre y cuando uno se da cuenta de la naturaleza engañosa de la existencia condicionada, y que el apego es innecesario, incluso para encontrar un método para liberarse de la condicionalidad. Por eso uno se involucra en las prácticas preliminares de las cuatro contemplaciones, es fuente de inspiración el cambiar la mente de samsara. Las cuatro contemplaciones son un método que mueven a uno a practicar el camino budista. Si uno realmente ve los defectos y entiende que no hay ventaja de centrar la atención en el samsara, entonces uno no se lo atribuye. Por ejemplo, tengo una habitación muy bonita en mi monasterio en Nepal. Veo medio valle de Katmandú, cuando abro la puerta y por lo tanto estoy un poco unido a mi celda de monje. Si la habitación fuese muy agradable, si el hedor de la ciudad fuese demasiado penetrante, o si Rinpoche siempre estuviese enojado conmigo, no quedría volver a casa de mis viajes. ¿Por qué estoy feliz de volver a casa? Porque no veo defectos y estoy conectado.
Siempre y cuando uno no se da cuenta de la verdadera naturaleza del samsara, no verá los defectos, y pensará que es bueno, se quedará unido a él. Por eso se dice que uno va a permanecer en el samsara, siempre y cuando uno se fije, es decir, se seguirá girando y dando vueltas alrededor de la existencia condicionada y en repetidas ocasiones se desviará a través de los doce eslabones de surgimiento dependiente, debido a la conexión. Esto completa la discusión sobre la naturaleza engañosa de la relación octava, que es la sed.
lunes, 26 de diciembre de 2011
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 7) SENSACIÓN – TSHOR-BA
Khenpo Karma Namgyal
7) SENSACIÓN – TSHOR-BA
Un sentimiento o sensación surge en la persona al contacto que percibe a través de objetos. Una inmensa variedad de objetos producidos a partir de los descubrimientos científicos modernos activan sentimientos, tales como muestra la televisión, CDs, perfumes, sabores artificiales, material sintético, Internet con fines educativos, etc. Uno puede tener una multitud de sentimientos, después de haber entrado en contacto con los objetos que pueden ser percibidos y aprehendidos en el mundo. Además, uno tiene muchos recuerdos que se almacenan sobre los sentimientos y surgen de la propia conciencia una vez más. El icono en el mural de la rueda, es una persona que ha sido golpeada en el ojo por una flecha, una imagen que sin duda despierta un fuerte sentimiento cuando uno la mira.
Uno tiene sentimientos agradables, desagradables o neutros cuando se tiene contacto con la percepción de un objeto. Y los sentimientos dan lugar a los kleshas, las "impurezas mentales y aflicciones", es decir, los venenos de la mente. Como resultado, uno dirige la atención hacia el futuro y se ve comprometido por el desarrollo de un sentido de necesidad, lo que se conoce como "sed", el enlace octavo.
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 6) CONTACTO - REG-BA
Khenpo Karma Namgyal
6) CONTACTO - REG-BA
Contacto en el contexto de los doce eslabones es el punto en el que las facultades se han desarrollado completamente. Se refiere al contacto que tiene lugar entre una facultad sensorial y un objeto que puede ser percibido con el órgano sensorial correspondiente la posibilidad de ver un formulario con los ojos, escuchar un sonido con los oídos, saborear con la lengua, oler los olores con la nariz, sentir las texturas con la propia facultad física, y aprehender los objetos que pueden ser reconocidos y conocidos con solo una de las seis facultades o poderes que se desarrollan y los seis objetos que pueden ser percibidos y aprehendidos están presentes, al ponerse en contacto de forma automática se lleva a cabo. El icono de la rueda de la vida que ilustra el contacto muestra a un hombre y una mujer abrazados.
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 5) LAS SEIS ENTRADAS PERCEPTIVAS - SKYE MCHED-DRUG
Khenpo Karma Namgyal
5) LAS SEIS ENTRADAS PERCEPTIVAS - SKYE MCHED-DRUG
Los seis entradas perceptivas (skye-mched-drug, en tibetano) son las seis bases de la aprehensión (también llamados "los seis poderes " dbang-po-drug). Son los la vista los ojos (mig-gi-dbang-bo), la facultad del oído (rna-ba’i-dbang-bo), la facultad de la nariz (sna’i-dbang-bo), la facultad de la lengua (nye’i-dbang-bo), la facultad de la sensación corporal (lüs-kyi-dbang-bo), y la facultad mental (yid-kyi-dbang-bo). Las seis facultades se desarrollan aún más, hasta que las formas visuales están en condiciones de ser vista puede ser visto con los ojos, los sonidos se pueden escuchar con los oídos, y así sucesivamente. Cuando es posible para el individuo de percibir y aprehender, a continuación, sus poderes o facultades se han desarrollado completamente. Muchas personas nacen con sus facultades intactas o discapacitados, que es el resultado de su karma pasado. En cualquier caso, cuando las entradas perceptivas se desarrollan, a continuación, surge el enlace sexto.
El icono de la rueda de la existencia es una casa con seis ventanas. Las cinco ventanas simbolizan las cinco facultades sensoriales y la sexta simboliza la facultad mental que aprehende objetos.
Los seis entradas perceptivas (skye-mched-drug, en tibetano) son las seis bases de la aprehensión (también llamados "los seis poderes " dbang-po-drug). Son los la vista los ojos (mig-gi-dbang-bo), la facultad del oído (rna-ba’i-dbang-bo), la facultad de la nariz (sna’i-dbang-bo), la facultad de la lengua (nye’i-dbang-bo), la facultad de la sensación corporal (lüs-kyi-dbang-bo), y la facultad mental (yid-kyi-dbang-bo). Las seis facultades se desarrollan aún más, hasta que las formas visuales están en condiciones de ser vista puede ser visto con los ojos, los sonidos se pueden escuchar con los oídos, y así sucesivamente. Cuando es posible para el individuo de percibir y aprehender, a continuación, sus poderes o facultades se han desarrollado completamente. Muchas personas nacen con sus facultades intactas o discapacitados, que es el resultado de su karma pasado. En cualquier caso, cuando las entradas perceptivas se desarrollan, a continuación, surge el enlace sexto.
El icono de la rueda de la existencia es una casa con seis ventanas. Las cinco ventanas simbolizan las cinco facultades sensoriales y la sexta simboliza la facultad mental que aprehende objetos.
viernes, 23 de diciembre de 2011
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 4) EL NOMBRE Y LA FORMA - MING-DANG GZUGS
Khenpo Karma Namgyal
4) EL NOMBRE Y LA FORMA - MING-DANG GZUGS
Dependiendo de la versión, el icono de la relación dependiente de la cuarta muestra que surgen por tres o cinco personas en un bote y reman a través de un gran río. El Nombre y la forma es el contexto que se refiere a los cinco skandhas, el término sánscrito que fue traducido al tibetano como phung-po-lnga ", los cinco agregados que componen los componentes físico y mentales de un ser sensible." Ellos son la forma física (gzugs), los sentimientos o sensaciones (tshor-ba), las ideas o conceptos (‘du-shes), la formación (‘du-byed), y la conciencia (rnam-shes). En la explicación de los doce eslabones, el nombre y la forma son tratados por separado, porque los seres nacidos en el reino de los dioses no tienen nombres, pero los seres humanos tienen tanto como forma física y un nombre.
Fotos de un feto en desarrollo pueden hacerse hoy en día, una vez vi en un reportaje de la BBC. La connotación de "la forma" que se aplica en el momento que los embriones se han desarrollado una forma y se convierten en un feto en el útero de una mujer. Un feto desarrolla poco a poco los cinco skandhas como las bases de su conciencia, pero siguen siendo meramente nominales en una investigación de fase inicial. Esta es la quinta etapa y el enlace al que se llama "las seis entradas perceptivas." Después de las seis entradas de percepción (es decir, las bases de los cinco sentidos y la facultad mental) se desarrollan aún más, el aumento de sus propiedades, y se convierten en facultades de trabajo que conducen a la relación de sesiones, llamado "contacto".
LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - 3) LA CONCIENCIA - RNAMS-PAR-SHES-PA
Khenpo Karma Namgyal
3) LA CONCIENCIA - RNAMS-PAR-SHES-PA
Basándonos en el karma, es decir, de acuerdo con el segundo eslabón de la Rueda de la Existencia, se da lugar a la conciencia. Por ejemplo, uno tiene una buena sensación cuando es consciente de está involucrado en una actividad virtuosa, como puede ser dando algo para que otra persona esté feliz y bien. Si miro a la tapa de mi taza, entonces estoy viendo lo primero que es la base. Entonces surge el pensamiento en mi mente para tirarla y romperla, por lo que es la motivación. Hay dos posibilidades, el deseo de ayudar a los demás, rompiendo la tapa de la taza o el deseo de romperla para dañar a otros. Esa es la motivación que pasa de una vida a otra.
Las enseñanzas hablan de dos tipos de conciencia: ser consciente de la causa, y siendo conscientes del resultado. Ser consciente de la causa, es la conciencia mientras que se acumula el karma, siendo conscientes de los resultados es la conciencia que uno tiene cuando uno experimenta el resultado de la causa. Hay una conciencia buena o mala en el momento de la causa. Voy a explicar ahora el primero de los dos tipos.
La conciencia en el momento de la Causa
En cuanto a la conciencia de uno mientras la acumulación de la causa en relación con las Cuatro Nobles Verdades, la Primera Noble Verdad es: ". Tenemos que saber la verdad del sufrimiento," Las enseñanzas que he presentado hasta ahora trata de explicar, las aflicciones de la salud y el karma que explican el origen del sufrimiento, que es la Primera Noble Verdad.
Pregunta: Usted mencionó que el comportamiento virtuoso puede ser transformado en virtud, por ejemplo, ayudando a los demás. ¿Es esto válido para todos los que quieran desarrollar Bodhicittta o sólo para las personas que ya han alcanzado niveles de realización en el camino de un Bodhisattva?
Khenpo: Depende y varía. Es mejor no pensar siquiera en el beneficio propio, sólo para tener la motivación para ayudar a los demás. Sin embargo, es difícil pensar de esta manera y para estar seguro de que uno tiene la esperanza en el beneficio de los demás, está bien un poco el beneficio propio también.
Siguiente pregunta: Quiero preguntarle sobre alegrarse del mal ajeno. A veces me río de los puntos de accidentes en las películas aunque se sabe que es solo una película. No estoy contento de que estén heridos y sin embargo me río, la situación se ve rara. ¿Es malo cuando me río, entonces?
Khenpo: Me río de esos puntos en las películas también. Sin embargo, se sabe que las películas utilizan trucos y en realidad no son verdaderas, entonces no se si un rencoroso se ríe en las películas.
Estudiante: Pero se lastiman. Hay casos en la vida real en que las personas se hacen daño.
Traductor: ¿Así que usted se refiere a la vida real?
Estudiante: Si. Yo no me río, porque alguien se hace daño, pero a veces parece gracioso cuando alguien se cae, por ejemplo.
Khenpo: No es un gran error, pero no es tampoco pequeño. Hay una historia en una vida pasada de Buda, que era como nosotros antes de que se iluminara. Nació como hijo de un pescador en un pueblo de pescadores, por lo que vivió a lo largo de la costa del océano. Un día los habitantes del pueblo atraparon un pez enorme, lo arrastraron a su pueblo, y lo sacrificaron mientras que todos los habitantes del pueblo miraban. El Buda al verlo se echó a reír. ¿Por qué es esta historia? Después de que Buda alcanzó la iluminación, una vez tuvo un dolor de cabeza. Ananda, uno de sus más cercanos discípulos y sirvientes, le preguntó: "Usted es el Buda, ¿por qué le duele la cabeza?" El Buda le dijo que era debido al episodio de su vida anterior, y añadió: "Me duele la cabeza ahora, porque me reí en esa ocasión, "Bueno, que la acción tuvo un resultado pequeño no, no fue un resultado muy grande.
El tercer ejemplo de los doce a lo largo del borde de la rueda, muestra un mono que representa la conciencia. Al igual que un mono salta sin cesar de una rama de un árbol a otro, la mente también salta de un pensamiento a otro.
¿Cuál es el significado de la conciencia en el contexto de los doce eslabones de surgimiento dependiente? Como se ha explicado, los seres vivos acumulan karma por no saber y generan una conciencia específica como resultado. La conciencia es la continuidad de la propia mente. Se tiene la conciencia misma que en una vida anterior, cuando se entra en una nueva vida en el momento de ser concebido a través de la unión de un padre y una madre. Desde ese momento todo el mundo es un ser humano, está claro que todo el mundo tiene la mente de un ser humano. Aunque ha nacido de una madre, no se acuerda de las condiciones y circunstancias de la concepción y el nacimiento. Si uno ha alcanzado la liberación, entonces uno tiene la capacidad de escoger libremente la entrada en el útero de una mujer. Era un gurú Kagyu, cuyo nombre era Sabgyu Tulku. Él falleció cuando tenía ocho años y su madre lloró toda la noche y el día. Él quiso nacer de nuevo con ella para que no estuviese triste.
Los seres ordinarios no pueden elegir su regeneración, ya que no tienen control sobre el nacimiento y su misma opinión está sujeta al viento de su karma, que los lanza a una nueva. Ahora hemos alcanzado un nacimiento humano, por lo que nosotros tenemos la mente de un ser humano. Podemos ver muchas cosas con nuestra conciencia, podemos mirar hacia el cielo y ver el sol y la luna, podemos ver las casas y los coches por todas partes. Podemos hablar de lo que vemos mediante la designación de lo que vimos y somos capaces de hacer lo que los seres humanos pueden hacer. Por ejemplo, puedo tener la tarjeta con la imagen de Guru Rinpoche y la oración impresa en ella, creo que es bueno, y lo pondré sobre la mesa. Un animal no puede percibir la imagen ni leer la oración. Tal vez se daría cuenta de que ha llegado al borde de la tarjeta o cuenta de que la rastreó en la parte superior de su superficie si ese es el caso, pero no puede imaginar más que eso.
Los seguidores Cittamatra (los seguidores de la escuela Solo-Mente del budismo) creen que cada aparición es un aspecto distinto de entender el karma, ya que explica cómo los animales perciben de manera diferente debido a su conciencia. Sin embargo los seguidores Madhyamaka (seguidores de la Escuela Media Gran Vía) toman el agua como ejemplo para explicar que se percibe de manera diferente por cada ser en los cinco reinos del samsara. Un pez ve diferente el agua, pero no sabemos si lo aprehende en todo su entorno, en todo caso, un pez está en su habita en el agua y pueden moverse libremente por allí, pero tienen una dificultades terribles si lo sacas del agua a la tierra. Esto es lo que se entiende por el término "aspecto del karma", que quiere decir que no sólo tiene uno aprehensión del mundo, el cuerpo de uno también surge a partir del karma.
En cuanto a la mente de los seres humanos, hay grandes diferencias también. Algunos niños, naturalmente, pueden diferenciar entre el bien y el mal, entre la virtud y el vicio, y sus padres no tienen que sufrir mucho para criar a sus hijos. Otros tienen problemas para aprender la diferencia entre el bien y el mal y actúan en consecuencia. Parece que tal es la variedad de resultados de las diferencias de la conciencia que crearon y formaron las personas en su propio pasado. Buda no estableció normas y reglamentos de que los budistas tienen la obligación de creer ciegamente y seguirlo, pero enseñó que el cuerpo de uno es el resultado de su karma pasado.
LA CONCIENCIA EN EL MOMENTO DEL RESULTADO
La conciencia de alguien que ha creado las condiciones para nacer como un ser humano es concebido y el momento en que se describe que la futura madre y el padre se unen como resultado kármico. Después de la concepción, el cuarto eslabón de la originación dependiente surge en la mente de un individuo para tomar un nuevo nacimiento. El cuarto enlace se llama "nombre y forma."
Basándonos en el karma, es decir, de acuerdo con el segundo eslabón de la Rueda de la Existencia, se da lugar a la conciencia. Por ejemplo, uno tiene una buena sensación cuando es consciente de está involucrado en una actividad virtuosa, como puede ser dando algo para que otra persona esté feliz y bien. Si miro a la tapa de mi taza, entonces estoy viendo lo primero que es la base. Entonces surge el pensamiento en mi mente para tirarla y romperla, por lo que es la motivación. Hay dos posibilidades, el deseo de ayudar a los demás, rompiendo la tapa de la taza o el deseo de romperla para dañar a otros. Esa es la motivación que pasa de una vida a otra.
Las enseñanzas hablan de dos tipos de conciencia: ser consciente de la causa, y siendo conscientes del resultado. Ser consciente de la causa, es la conciencia mientras que se acumula el karma, siendo conscientes de los resultados es la conciencia que uno tiene cuando uno experimenta el resultado de la causa. Hay una conciencia buena o mala en el momento de la causa. Voy a explicar ahora el primero de los dos tipos.
La conciencia en el momento de la Causa
En cuanto a la conciencia de uno mientras la acumulación de la causa en relación con las Cuatro Nobles Verdades, la Primera Noble Verdad es: ". Tenemos que saber la verdad del sufrimiento," Las enseñanzas que he presentado hasta ahora trata de explicar, las aflicciones de la salud y el karma que explican el origen del sufrimiento, que es la Primera Noble Verdad.
Pregunta: Usted mencionó que el comportamiento virtuoso puede ser transformado en virtud, por ejemplo, ayudando a los demás. ¿Es esto válido para todos los que quieran desarrollar Bodhicittta o sólo para las personas que ya han alcanzado niveles de realización en el camino de un Bodhisattva?
Khenpo: Depende y varía. Es mejor no pensar siquiera en el beneficio propio, sólo para tener la motivación para ayudar a los demás. Sin embargo, es difícil pensar de esta manera y para estar seguro de que uno tiene la esperanza en el beneficio de los demás, está bien un poco el beneficio propio también.
Siguiente pregunta: Quiero preguntarle sobre alegrarse del mal ajeno. A veces me río de los puntos de accidentes en las películas aunque se sabe que es solo una película. No estoy contento de que estén heridos y sin embargo me río, la situación se ve rara. ¿Es malo cuando me río, entonces?
Khenpo: Me río de esos puntos en las películas también. Sin embargo, se sabe que las películas utilizan trucos y en realidad no son verdaderas, entonces no se si un rencoroso se ríe en las películas.
Estudiante: Pero se lastiman. Hay casos en la vida real en que las personas se hacen daño.
Traductor: ¿Así que usted se refiere a la vida real?
Estudiante: Si. Yo no me río, porque alguien se hace daño, pero a veces parece gracioso cuando alguien se cae, por ejemplo.
Khenpo: No es un gran error, pero no es tampoco pequeño. Hay una historia en una vida pasada de Buda, que era como nosotros antes de que se iluminara. Nació como hijo de un pescador en un pueblo de pescadores, por lo que vivió a lo largo de la costa del océano. Un día los habitantes del pueblo atraparon un pez enorme, lo arrastraron a su pueblo, y lo sacrificaron mientras que todos los habitantes del pueblo miraban. El Buda al verlo se echó a reír. ¿Por qué es esta historia? Después de que Buda alcanzó la iluminación, una vez tuvo un dolor de cabeza. Ananda, uno de sus más cercanos discípulos y sirvientes, le preguntó: "Usted es el Buda, ¿por qué le duele la cabeza?" El Buda le dijo que era debido al episodio de su vida anterior, y añadió: "Me duele la cabeza ahora, porque me reí en esa ocasión, "Bueno, que la acción tuvo un resultado pequeño no, no fue un resultado muy grande.
El tercer ejemplo de los doce a lo largo del borde de la rueda, muestra un mono que representa la conciencia. Al igual que un mono salta sin cesar de una rama de un árbol a otro, la mente también salta de un pensamiento a otro.
¿Cuál es el significado de la conciencia en el contexto de los doce eslabones de surgimiento dependiente? Como se ha explicado, los seres vivos acumulan karma por no saber y generan una conciencia específica como resultado. La conciencia es la continuidad de la propia mente. Se tiene la conciencia misma que en una vida anterior, cuando se entra en una nueva vida en el momento de ser concebido a través de la unión de un padre y una madre. Desde ese momento todo el mundo es un ser humano, está claro que todo el mundo tiene la mente de un ser humano. Aunque ha nacido de una madre, no se acuerda de las condiciones y circunstancias de la concepción y el nacimiento. Si uno ha alcanzado la liberación, entonces uno tiene la capacidad de escoger libremente la entrada en el útero de una mujer. Era un gurú Kagyu, cuyo nombre era Sabgyu Tulku. Él falleció cuando tenía ocho años y su madre lloró toda la noche y el día. Él quiso nacer de nuevo con ella para que no estuviese triste.
Los seres ordinarios no pueden elegir su regeneración, ya que no tienen control sobre el nacimiento y su misma opinión está sujeta al viento de su karma, que los lanza a una nueva. Ahora hemos alcanzado un nacimiento humano, por lo que nosotros tenemos la mente de un ser humano. Podemos ver muchas cosas con nuestra conciencia, podemos mirar hacia el cielo y ver el sol y la luna, podemos ver las casas y los coches por todas partes. Podemos hablar de lo que vemos mediante la designación de lo que vimos y somos capaces de hacer lo que los seres humanos pueden hacer. Por ejemplo, puedo tener la tarjeta con la imagen de Guru Rinpoche y la oración impresa en ella, creo que es bueno, y lo pondré sobre la mesa. Un animal no puede percibir la imagen ni leer la oración. Tal vez se daría cuenta de que ha llegado al borde de la tarjeta o cuenta de que la rastreó en la parte superior de su superficie si ese es el caso, pero no puede imaginar más que eso.
Los seguidores Cittamatra (los seguidores de la escuela Solo-Mente del budismo) creen que cada aparición es un aspecto distinto de entender el karma, ya que explica cómo los animales perciben de manera diferente debido a su conciencia. Sin embargo los seguidores Madhyamaka (seguidores de la Escuela Media Gran Vía) toman el agua como ejemplo para explicar que se percibe de manera diferente por cada ser en los cinco reinos del samsara. Un pez ve diferente el agua, pero no sabemos si lo aprehende en todo su entorno, en todo caso, un pez está en su habita en el agua y pueden moverse libremente por allí, pero tienen una dificultades terribles si lo sacas del agua a la tierra. Esto es lo que se entiende por el término "aspecto del karma", que quiere decir que no sólo tiene uno aprehensión del mundo, el cuerpo de uno también surge a partir del karma.
En cuanto a la mente de los seres humanos, hay grandes diferencias también. Algunos niños, naturalmente, pueden diferenciar entre el bien y el mal, entre la virtud y el vicio, y sus padres no tienen que sufrir mucho para criar a sus hijos. Otros tienen problemas para aprender la diferencia entre el bien y el mal y actúan en consecuencia. Parece que tal es la variedad de resultados de las diferencias de la conciencia que crearon y formaron las personas en su propio pasado. Buda no estableció normas y reglamentos de que los budistas tienen la obligación de creer ciegamente y seguirlo, pero enseñó que el cuerpo de uno es el resultado de su karma pasado.
LA CONCIENCIA EN EL MOMENTO DEL RESULTADO
La conciencia de alguien que ha creado las condiciones para nacer como un ser humano es concebido y el momento en que se describe que la futura madre y el padre se unen como resultado kármico. Después de la concepción, el cuarto eslabón de la originación dependiente surge en la mente de un individuo para tomar un nuevo nacimiento. El cuarto enlace se llama "nombre y forma."
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