ANTES DE CUALQUIER PRACTICA

LOS PRELIMINARES: TOMA DE REFUGIO, DANDO LUGAR A BODHICITTA, Y DESARROLLO DE LOS CUATRO INCONMENSURABLES. por Venerable Lama Chöje Phuntsok

Hay tres etapas de la meditación de cualquier practica: los preliminares, la práctica real, y el estado posterior a la meditación. Los preliminares consisten en la toma de refugio en las Tres Joyas y dar lugar a la Bodhicitta, la mente del despertar. La Oración de Refugio es la siguiente:

SANG-RGÄS-CHÖS-DANG-TSOGS-KYI-MCHOG-RNAMS-LA

BYANG-CHUB-BAR-DU-BDAG-NI-SKYABS-SU-MCHI.

BDAG-GIS-SBYIN-SOGS-BKYIS-PA’I-BSÖD-NAMS-KYIS

‘GRO-LA-PHAN-PHIR-SANGS-RGYÄS-‘GRUB-BAR-SHOG.

"En el Buda, el Dharma y la excelente Sangha

Me refugio hasta que alcance la iluminación.

Que a través de la virtudes del desarrollado por la práctica de la generosidad y así sucesivamente

pueda alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres vivos. "

Como se mencionó anteriormente, tanto para un practicante Sutrayana como Tantrayana ir en busca de refugio en las Tres Joyas, es la marca de un budista. Sin embargo, la diferencia entre un devoto Hinayana y Mahayana se expresa en la oración del Refugio. Los discípulos Mahayana y Vajrayana oran: "Me refugio hasta que alcance la iluminación", mientras que los seguidores de Hinayana oran, "me refugio hasta mi muerte." Es importante para un practicante Mahayana ser consciente del hecho de que uno toma refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha hasta que uno alcanza la iluminación - esto le distingue de un practicante Hinayana. Un seguidor Hinayana aspira a convertirse en libre de sufrimiento y por lo tanto, se refugia hasta la muerte. Un seguidor del Mahayana, por el contrario, desea llevar a otros a la liberación del sufrimiento. Él Mahayana sabe que se necesitará más tiempo que una sola vida para guiar a otros en el camino lleno de baches y de obstáculos a la liberación del sufrimiento y por lo tanto, se refugia hasta la iluminación.

Además, las palabras recitadas en El Refugio de la oración, "A través de la virtud del desarrollado por la práctica de la generosidad y así sucesivamente pueda alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres vivos" son las de un practicante Mahayana. Ellos dedican su mérito o virtud, bsod-nams, que ha sido acumulado por la práctica de las seis paramitas, las maravillosas actividades sobre la base de bondad amorosa y la compasión que indefectiblemente beneficiará a otros. Lss seis paramitas son la generosidad, ética, paciencia, esfuerzo gozoso, la concentración meditativa, y la conciencia discriminativa. Las seis paramitas en tibetano y sánscrito, con el equivalente al Inglés, son las siguientes: sbyin-pa (dana, "la generosidad"), tsul-khrims (shila, "ética"), bzöd pa-(kshanti ", indulgencia, la paciencia"), brtsong-'grüs (virya, "la diligencia, la alegre tarea"), bsam-gtan (dyana, "la concentración meditativa"), y shes-rab (prajna, "conciencia discriminatoria,").

El paramita, término sánscrito que significa "perfección", fue traducido al tibetano como pha-rol-tu-phyin-pa, que literalmente significa "alcanzar la otra orilla." Al practicar las seis perfecciones para el bienestar de los demás, la mente (es decir, el corazón) de un practicante Mahayana verdaderamente veneran a la otra orilla, donde abundan los Bodhisattvas que no sólo piensan en sí mismos.

Un practicante Mahayana siempre dedica el mérito de la práctica de las fases de creación y finalización y a la hora de realizar las seis paramitas para el bienestar y la iluminación de cada ser vivo. Antes de involucrarse en la práctica de la meditación de Arya Tara Blanca, es necesario reflexionar para quien se dedica el mérito de la práctica de las fases de creación y finalización. Se dedica todo mérito acumulado de la práctica de la disciplina espiritual para el bienestar de todos los seres vivos y se reza para que todo el mundo - sin excepción - alcance la Budeidad.

Habiendo tomado refugio en las Tres Joyas, un devoto recita la oración de la Bodhicitta, que es:

SEMS-CHEN-THAM-CHED-BDE-WA-DANG-BDE-WA’I-RGYU-DANG-LDEN-PAR-GYUR-CHIG.

SDUG-BSNAL-DANG-SDUG-SNAL-KYI-RGYU-DAN-BRAL-WAR-GYUR-CHIG.

SDUG-BSNAL-MED-PA’I-BDE-WA’I-DAM-PA-DANG-MI-DRAL-WAR-GYUR-CHIG.

NE-RIN-CHAG-DANG-DANG-BRAL-WA’I-BTANG-SNYOM-LA-GNÄS-PAR-CHIG.

"Que todos los seres vivos tiengan la felicidad y sus causas.

Que cada ser viviente se libere del sufrimiento y sus causas.

Que Nadie puede jamás ser separado de la verdadera felicidad que está libre de sufrimiento.

Que cada persona siempre permanezca en la ecuanimidad. "

Cada una de las cuatro líneas del rezo de la Bodhicitta corresponde a uno de los cuatro estados inconmensurables de la mente, tshad-med-bzhi en tibetano: la bondad del amor inconmensurable, la compasión inconmensurable, la alegría altruista inconmensurable, y la ecuanimidad inconmensurable. Hay dos fuentes de los cuatro inconmensurables: el vacío, Tong-pa-nid, y un corazón abierto, snying-rje. Por supuesto, no es posible amar a todos de inmediato - el camino es muy profundo - y es por eso que los cuatro inconmensurables se enseñan y practican.

¿Cómo se desarrolla la gran bondad amorosa y la compasión, snying-rje-chen-po, de todos los Budas? Se comienza con la generación del último de los cuatro inconmensurables, la ecuanimidad. ¿Cómo se logra esto? Deseando que todos los seres vivos sin excepción, estén libres de apego y de la aversión. La alegría surge cuando se logra este objetivo. La compasión nace de la alegría y el amor inconmensurable surge cuando los seres vivos están libres de sufrimiento y se experimenta la felicidad verdadera.

Es importante para los practicantes desarrollar la ecuanimidad, upeksha en sánscrito, btang-snyoms en tibetano. Por supuesto, a todo el mundo las experiencias del apego, se le convierte en enojo y resentimiento. ¿Cómo se puede reaccionar cuando se producen este tipo de situaciones? En lugar de reaccionar negativamente cuando uno piensa que tiene una razón para estar enojado, por ejemplo, se recuerda que nada es importante permanente y se responde con serenidad - una y otra vez. Mediante la práctica de la ecuanimidad en repetidas ocasiones, la tendencia a apegarse a determinadas personas y enojarse con los demás poco a poco va a desaparecer de la corriente de la mente de la.



Simplemente pensar que uno quiere ayudar a todos los seres vivos, libera del sufrimiento y se alcanza la felicidad duradera, es ilusorio pensar y no ayudar a nadie. Uno comienza en el peldaño más bajo de la escalera y contempla la ecuanimidad. Si uno está enamorado de una persona específica y se aferra a él o ella, o si una persona no le gusta y le siente desprecio, primero se reconoce que le gusta o le disgusta, y se refleja la impermanencia, y poco a poco la imparcialidad hacia todos los seres vivos se desarrolla y aumenta. La ecuanimidad que es la imparcialidad lentamente se transforma en bondad amorosa y la compasión por todo ser viviente - en la gran bondad amorosa y la compasión de todos los Budas.

Es muy difícil desarrollar la compasión inconmensurable, y nadie la adquiere automáticamente. La gran compasión, karuna, en sánscrito, snying-rje-chen-po en tibetano, depende de amor, maitri en sánscrito, byams-pa, en tibetano. Gran amor, byams-pa-chen-po, depende de la alegría, mudita en sánscrito, dGa'-ba en tibetano. Y la gran alegría depende de la ecuanimidad. En ausencia de una gran ecuanimidad, no es posible ser feliz y tener amor y compasión. En ausencia de felicidad y alegría, no es posible desarrollar el amor. Asimismo, en la ausencia de amor, no será posible alcanzar la bondad inconmensurable del amor y la compasión de todos los Budas. Si se puede desarrollar y aumentar su ecuanimidad, y luego una gran alegría, surge espontáneamente. Si se puede desarrollar y aumentar su alegría, entonces el gran amor surge de manera natural. Si se puede desarrollar y aumentar su amor, entonces la gran bondad amorosa y la compasión de un Buda surgirá en la mente. Sin embargo, es más fácil decirlo que hacerlo. Uno debe comenzar por la práctica de la ecuanimidad, una y otra vez y poco a poco. A continuación, se procederá en el propio desarrollo espiritual y se logrará la gran felicidad, bde-ba-chen-po

CONCLUSION

Con el fin de practicar la disciplina espiritual de Arya Tara Blanca, los devotos deben reflexionar seriamente los preliminares que se presentan: en primer lugar la toma de refugio en las Tres Joyas, en segundo lugar, dando lugar a la Bodhicitta, y en tercer lugar la práctica de los cuatro inconmensurables. Si algún aspecto no se encuentra, entonces uno no puede meditar correctamente. Es fundamental para perfeccionar las prácticas preliminares con el fin de ser realmente capaz de participar en la práctica de la meditación de Tara Blanca. Déjenme darles un ejemplo: Si uno no limpia el vaso en el que se vierte el agua pura para beber, entonces el agua está sucia. De la misma manera, es necesario purificarse de las emociones aflictivas y cognitivas mediante la práctica de los preliminares para que la práctica de la meditación sea real y traiga frutos. Si un devoto no es consciente de los efectos de la práctica antes de comenzar a recitar las oraciones de devoción, entonces su práctica no sólo es equivocada, sino que los esfuerzos también serán en vano. Una vez más, sólo es posible  la práctica correctamente y contribuyan realmente ya para sí mismo y para todos los seres vivos si se tiene bien plantada Bodhicitta en el suelo de la propia mente.

Muchas gracias.