UN CONSEJO A LOS PRACTICANTES DEL DHARMA
por Kyabjé Chadral Rinpoche (*) (Nyingmapa)
por Kyabjé Chadral Rinpoche (*) (Nyingmapa)
Namo guru bhye!
Maestro Precioso de impagable bondad, Pema Ledrel Tsal,
¡Permanece como el adorno de mi coronilla en lo alto de mi cabeza, a eso aspiro!
¡Danos tus bendiciones para que podamos hallar libertad aquí y ahora
de todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores!
Escuchen bien, mis queridos discípulos reunidos aquí,
y aquellos cuyos corazones no están dañados, consideren esto.
Las posibilidades de hallar una existencia humana son una en cien.
Ahora que has encontrado una, si fallas en practicar el Dharma Sublime,
¿Cómo esperas llegar a tener una oportunidad así nuevamente?
Por esto es crucial que tomes ventaja de tu situación,
considerando a tu cuerpo como a un sirviente o algo que te sirve para viajar de un lugar a otro,
No te permitas descansar en la inactividad ni siquiera por un momento;
Úsalo bien, empujando todo tu cuerpo, voz y mente hacia la virtud.
Podrías pasar la vida entera persiguiendo comida y vestido,
con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento y los actos dañinos,
pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa—piensa en esto bien.
El vestido y las limosnas necesarias para mantenerte vivo es todo lo que necesitas.
Puedes cenar con las comidas mas finas de la carne y el alcohol más deliciosos,
pero todo eso se vuelve algo impuro a la misma mañana siguiente,
y no hay nada más en todo ello que esto.
Así que satisfácete con las comidas necesarias para sostener tu vida y con vestidos sencillos,
Y no seas un perdedor cuando se trata de comida, ropa y conversación.
Si no meditas en la muerte y la impermanencia,
No habrá manera de que practiques el dharma de forma pura,
Tu práctica se quedará solo como una aspiración, una que se pospone constantemente,
y entonces es posible que te arrepientas el día que la muerte llegue, pero entonces será muy tarde!
No hay felicidad verdadera en ninguna de las seis clases,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
Entonces, te sientes perturbado solo al escuchar de ellos,
¿Como los soportarás cuando los experimentes directamente?
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superiores
Son como la comida fina que ha sido envenenada—
Deliciosa al comienzo, pero en el largo plazo, una causa para tu ruina.
Aun más, todas esas experiencias de placer y dolor,
No las trae nadie sino tú mismo o tú misma.
Se producen por tus propias acciones, buenas y malas.
Una vez que comprendes esto, es crucial que actúes en consecuencia,
Sin confundir aquello que debe practicarse y aquello que debe ser abandonado.
Es mucho mejor, eliminar tus dudas y errores conceptuales,
apoyándote en las instrucciones de tu propio calificado maestro,
que recibir muchas enseñanzas diferentes y nunca llegar a desarrollarlas por medio de la aplicación...
Puedes estar en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo,
y fallar en abandonar las preocupaciones comunes, y con apego y aversión,
buscar la derrota de tus enemigos mientras te ocupas de desarrollar los intereses de tus amigos,
involucrándote en todo tipo de proyectos y transacciones financieras—
sin embargo, no podría haber nada peor que todo eso.
Si no tienes en tu propia mente la riqueza de estar satisfecho,
pensaras que necesitas todas estas cosas inútiles,
y terminar entonces peor que una persona común,
por que entonces no podrás hacer ni una sola sesión de práctica,
de modo que pon tu mente en liberarte de las necesidades mismas.
Riqueza, éxito y estatus son formas muy sencillas de atraer enemigos y demonios.
Los practicantes que buscan el placer, quienes fallan en hacer que sus mentes abandonen las preocupaciones de esta vida, cortan su conexión con el Dharma Autentico.
Por esto, ten cuidado de no volverte porfiadamente inmune a las enseñanzas.
Limítate a unas pocas actividades y ejecútalas todas con diligencia.
Sin permitir que tu mente se vuelva hiperactiva e incapaz de descansar,
Acomódate en el asiento de tu cabaña de retiro,
esta es la forma más segura de obtener la riqueza de un practicante del Dharma.
Si te encierras en estricto retiro por meses o aun años,
pero fallas en mejorar el estado de tu mente,
más tarde, cuando le digas a todos que hiciste durante ese periodo tan largo,
¿No estarás solamente jactándote de todas las penurias y carencias?
y todos los elogios y los reconocimientos solo te harán más orgulloso u orgullosa.
Tolerar los malos tratos de parte de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad,
porque aquellos que odian las criticas y están apegados a los elogios,
y se esfuerzan en descubrir las fallas de otros,
mientras fallan en mantener la vigilancia de su propio continuo mental,
y están siempre irritables y de mal genio,
ciertamente ocasionaran que sus asociados rompan su samaya,
por consiguiente, apóyate siempre en la atención, vigilancia y estar conciente.
No importa donde estés, sea en un lugar bullicioso o en un retiro solitario—
Las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mente
y tus únicos enemigos verdaderos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más,
ya sea por medio de evitarlos, transformarlos, tomarlos como el camino o mirar a su
verdadera esencia, cualquiera que sea el método que es adecuado a tu capacidad.
No hay mejor signo de logro, que una mente disciplinada,
esta es la Victoria verdadera del guerrero real que no lleva armas.
Cuando tu practiques las enseñanzas de los sutras y tantras,
la bodhichitta altruista de aplicación y aspiración son cruciales,
porque en ella reside la raíz misma del Mahayana.
Tener esto solamente es suficiente, pero sin ella, todo esta perdido.
Estas palabras de consejo, fueron dichas en el bosque Escondido de Padma,
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la eremita superior en una apertura en el bosque,
Por el Viejo pordiosero Sangye Dorje.
Que sea virtuoso!
Maestro Precioso de impagable bondad, Pema Ledrel Tsal,
¡Permanece como el adorno de mi coronilla en lo alto de mi cabeza, a eso aspiro!
¡Danos tus bendiciones para que podamos hallar libertad aquí y ahora
de todo el sufrimiento del samsara y de sus reinos inferiores!
Escuchen bien, mis queridos discípulos reunidos aquí,
y aquellos cuyos corazones no están dañados, consideren esto.
Las posibilidades de hallar una existencia humana son una en cien.
Ahora que has encontrado una, si fallas en practicar el Dharma Sublime,
¿Cómo esperas llegar a tener una oportunidad así nuevamente?
Por esto es crucial que tomes ventaja de tu situación,
considerando a tu cuerpo como a un sirviente o algo que te sirve para viajar de un lugar a otro,
No te permitas descansar en la inactividad ni siquiera por un momento;
Úsalo bien, empujando todo tu cuerpo, voz y mente hacia la virtud.
Podrías pasar la vida entera persiguiendo comida y vestido,
con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento y los actos dañinos,
pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa—piensa en esto bien.
El vestido y las limosnas necesarias para mantenerte vivo es todo lo que necesitas.
Puedes cenar con las comidas mas finas de la carne y el alcohol más deliciosos,
pero todo eso se vuelve algo impuro a la misma mañana siguiente,
y no hay nada más en todo ello que esto.
Así que satisfácete con las comidas necesarias para sostener tu vida y con vestidos sencillos,
Y no seas un perdedor cuando se trata de comida, ropa y conversación.
Si no meditas en la muerte y la impermanencia,
No habrá manera de que practiques el dharma de forma pura,
Tu práctica se quedará solo como una aspiración, una que se pospone constantemente,
y entonces es posible que te arrepientas el día que la muerte llegue, pero entonces será muy tarde!
No hay felicidad verdadera en ninguna de las seis clases,
Pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores,
Entonces, te sientes perturbado solo al escuchar de ellos,
¿Como los soportarás cuando los experimentes directamente?
Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superiores
Son como la comida fina que ha sido envenenada—
Deliciosa al comienzo, pero en el largo plazo, una causa para tu ruina.
Aun más, todas esas experiencias de placer y dolor,
No las trae nadie sino tú mismo o tú misma.
Se producen por tus propias acciones, buenas y malas.
Una vez que comprendes esto, es crucial que actúes en consecuencia,
Sin confundir aquello que debe practicarse y aquello que debe ser abandonado.
Es mucho mejor, eliminar tus dudas y errores conceptuales,
apoyándote en las instrucciones de tu propio calificado maestro,
que recibir muchas enseñanzas diferentes y nunca llegar a desarrollarlas por medio de la aplicación...
Puedes estar en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo,
y fallar en abandonar las preocupaciones comunes, y con apego y aversión,
buscar la derrota de tus enemigos mientras te ocupas de desarrollar los intereses de tus amigos,
involucrándote en todo tipo de proyectos y transacciones financieras—
sin embargo, no podría haber nada peor que todo eso.
Si no tienes en tu propia mente la riqueza de estar satisfecho,
pensaras que necesitas todas estas cosas inútiles,
y terminar entonces peor que una persona común,
por que entonces no podrás hacer ni una sola sesión de práctica,
de modo que pon tu mente en liberarte de las necesidades mismas.
Riqueza, éxito y estatus son formas muy sencillas de atraer enemigos y demonios.
Los practicantes que buscan el placer, quienes fallan en hacer que sus mentes abandonen las preocupaciones de esta vida, cortan su conexión con el Dharma Autentico.
Por esto, ten cuidado de no volverte porfiadamente inmune a las enseñanzas.
Limítate a unas pocas actividades y ejecútalas todas con diligencia.
Sin permitir que tu mente se vuelva hiperactiva e incapaz de descansar,
Acomódate en el asiento de tu cabaña de retiro,
esta es la forma más segura de obtener la riqueza de un practicante del Dharma.
Si te encierras en estricto retiro por meses o aun años,
pero fallas en mejorar el estado de tu mente,
más tarde, cuando le digas a todos que hiciste durante ese periodo tan largo,
¿No estarás solamente jactándote de todas las penurias y carencias?
y todos los elogios y los reconocimientos solo te harán más orgulloso u orgullosa.
Tolerar los malos tratos de parte de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad,
porque aquellos que odian las criticas y están apegados a los elogios,
y se esfuerzan en descubrir las fallas de otros,
mientras fallan en mantener la vigilancia de su propio continuo mental,
y están siempre irritables y de mal genio,
ciertamente ocasionaran que sus asociados rompan su samaya,
por consiguiente, apóyate siempre en la atención, vigilancia y estar conciente.
No importa donde estés, sea en un lugar bullicioso o en un retiro solitario—
Las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mente
y tus únicos enemigos verdaderos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más,
ya sea por medio de evitarlos, transformarlos, tomarlos como el camino o mirar a su
verdadera esencia, cualquiera que sea el método que es adecuado a tu capacidad.
No hay mejor signo de logro, que una mente disciplinada,
esta es la Victoria verdadera del guerrero real que no lleva armas.
Cuando tu practiques las enseñanzas de los sutras y tantras,
la bodhichitta altruista de aplicación y aspiración son cruciales,
porque en ella reside la raíz misma del Mahayana.
Tener esto solamente es suficiente, pero sin ella, todo esta perdido.
Estas palabras de consejo, fueron dichas en el bosque Escondido de Padma,
En el lugar llamado Kunzang Chöling,
En la eremita superior en una apertura en el bosque,
Por el Viejo pordiosero Sangye Dorje.
Que sea virtuoso!
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