Khenpo Karma Namgyal
8) LA SED - SRED-PA
La sed es un compromiso con el mundo objetivo que uno se encuentra y experimenta, por lo que el enlace octavo es en realidad död-chags en tibetano. Sobre la base de las sensaciones agradables que uno tiene sobre el mundo objetivo, uno anhela tener esas experiencias o hacer de nuevo. En base a sentimientos desagradables, uno está ansioso por alejarse de ellos y se ve comprometido por su rechazo. Tal como son, los problemas evolucionan a partir del deseo.
Hemos nacido como seres humanos, por lo que los reinos es lo que percibimos son el reino animal y el reino humano, no el de los fantasmas hambrientos, o reino de los dioses. Con sólo mirar a los seres humanos y animales, es evidente que el contacto la experiencia, tienen sentimientos, y sed, es decir, participan en la vida por el deseo de la experiencia física y el bienestar mental. Nos levantamos temprano por la mañana, estamos ocupados todo el día, y nos acostamos tarde con el fin de satisfacer la sed de las sensaciones agradables. Si no se sintiese feliz y alegre, uno no sentiría sed. Si uno nunca sucumbió a la sed y el deseo, uno no tiene sentimientos, y si uno no tiene sentimientos, no habría sufrimiento. Si uno no tiene sed, entonces no hay ninguna causa para renacer en el samsara. Por lo tanto, tenemos que ser muy cautelosos y cuidadosos cuando tenemos sensaciones agradables.
Si uno no tiene cuidado cuando surge una sensación desagradable o cuando pasa una sensación agradable, se puede desarrollar el odio, que no es bueno. Pero si uno es cuidadoso y cauteloso de que el odio y la ira no se produczcan, entonces uno no acumula mal karma, la vida será mas agradable, y uno puede acumular buen karma. Como resultado, uno experimentará un mejor renacimiento. Es muy difícil no tener sed y deseos de comer, todo el mundo lo hace. Si uno no hace nada al respecto, sin embargo, se quedará atrapado en el samsara.
Los dos primeros enlaces, la ignorancia y la creación kármica, son las causas. Hay dos tipos de conciencia: la conciencia en el momento de la causa y la conciencia en el momento del resultado. Conducen a los siguientes enlaces de nombre y forma, las seis entradas de percepción y sensación. Los enlaces que surgen paso a paso y en dependencia de la conciencia se tiene en el momento del resultado. Este proceso dura hasta el séptimo vínculo de sentimiento, y todos pertenecen a la Primera Noble Verdad, la verdad del sufrimiento.
La ilustración de la relación octava muestra a una mujer que ofrece una bebida a un hombre. Ilustra el estimulo por las percepciones y emociones, que llevan a querer cada vez más en el mundo de las apariencias.
No hay principio ni fin de samsara. Samsara se basa en la relación de la ignorancia. Samsara se mueve en una sola dirección. El enlace octavo es un veneno mental que conduce a la relación novena que también es un veneno mental.
La perspectiva: Si se quiere meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, uno tiene que aprender a tomar conciencia de los sentimientos buenos y malos. Se trata de estar atentos y permanecer en la ecuanimidad, cuando surge una sensación agradable, de modo que uno no se rinda ante la sed de sensaciones agradables. Si uno es capaz de verlo y guardarlo en la mente, entonces eso es la meditación de los doce enlaces.
Cuando uno tiene buenos sentimientos y a veces malos, se debe preguntar de dónde viene esos sentimientos y de esa manera se examinan sus causas. Por ejemplo, si alguien te tirase algo a la cabeza, habría una sensación desagradable y podrías preguntarte: "¿De dónde viene este sentimiento?" Habiendo examinado, podrías entender que se trata de ponerse en contacto con ese objeto específico. Si piensas en una forma, entonces podría preguntarte de dónde viene el sentimiento que tienes y lo encontraras a la vez que esa forma toma contacto con los ojos. Hay una gran variedad de formas de contacto con los objetos. Es posible escuchar los sonidos agradables o desagradables con los oídos. Si uno escucha algo que no le gusta, por ejemplo, entonces uno puede preguntarse de donde viene el sentimiento, y descubrir que surge de haber entrado en contacto con ese sonido específico. En realidad, nadie puede ser libre de entrar en contacto con apariciones en el mundo y no tienen sentimientos acerca de ellos. ¿Qué causa los propios sentimientos? A través de la meditación, uno encuentra que los sentimientos son causados únicamente por contacto.
El contacto no sólo implica necesariamente cosas materiales. Algo que huele es un contacto. La cata es muy subjetiva, por ejemplo, me gusta la comida picante. Único contacto que tiene lugar por medio de las seis entradas de percepción en su defecto, el contacto no puede ocurrir. Una persona ciega no puede visualmente entrar en contacto con las muchas flores que se podría colocar en frente de él. ¿Por qué? Porque no tiene ojos para ver. Ahora, una persona ciega no puede sentir apego por las flores que se podrían haber colocado delante de él, porque no puede contactar con ellas, pero su ceguera se basa en el karma negativo, por lo que no es bueno. Si uno se puede concentrar en las seis entradas perceptivas y notificaciones de contacto cuando se llevan a cabo, entonces este es un buen método para meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente.
¿Cómo surgen las seis entradas perceptivas surge? De nombre y forma, el cuarto enlace. Si uno no tiene el skandha de la forma, entonces las seis entradas de percepción no se materializarán. Sólo hay un motivo para la creación del nombre y la forma, que es la conciencia que un ser vivo tiene que tomar en el nacimiento como un ser humano, un animal, etc, y la conciencia que tiene en el nacimiento como un ser humano o animal es sólo basada en el karma que un ser vivo a acumulado en una vida anterior.
En cuanto a los sentimientos, todos agradables, desagradables, así como sensación neutra, inevitablemente, implican sufrimiento. Todos los sentimientos se basan en el karma, y uno acumula karma basado en la ignorancia. Esta es la razón por la cual todas las prácticas budistas están destinadas a eliminar la causa inicial del sufrimiento, que es la ignorancia. Hay muchos métodos disponibles para los profesionales en el camino, uno puede recitar mantras, acumular méritos y sabiduría, generar Bodhicitta, practicar el amor y la compasión, y así sucesivamente. Hay muchas prácticas en el budismo y su único propósito es eliminar la ignorancia, ma-rig-pa. Luchar contra ma-rig-pa es la práctica del Dharma budista principal. Vencer a la ignorancia es la razón por la que la práctica es nuestro objetivo. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.
Pregunta: ¿Dónde está el karma almacenado si la mente está vacía de sí mismo?
Khenpo: Buena pregunta tal vez hay algún banco.
Estudiante: ¿banco de Karma?.
Khenpo: El estado de los tratados que cada uno tiene una conciencia base, una conciencia base en la que se almacena el karma de uno. Hay cuatro principales escuelas filosóficas del budismo, la Escuela Vaibhasika que se concentra en las clasificaciones, la Escuela Sautrantika que se basa en los Sutras, la Escuela Cittamatra que enseña que todo es sólo la mente, y la escuela Madhyamaka. La forma más fácil entre las enseñanzas para nosotros de entender y que parece más lógica, es que el Estado existe en una conciencia base en la que las impresiones de uno y los patrones habituales están almacenados. Cuando uno perciba directamente la verdad de Dharmata, "mismidad", entonces uno se dará cuenta directamente de cómo el karma se acumula y se almacena. Los defensores Madhyamaka sostienen que todo siempre surge en la dependencia. Las diferentes opiniones de Madhyamaka y Cittamatrins provocan muchas controversia en el Tíbet, entre Tsongkhapa, los lamas pertenecientes a la Escuela Nyingmapa, el Karmapa, y así sucesivamente. Muchos tratados explican los puntos de vista diferentes. Yo creo que si nos damos cuenta de la sabiduría primordial, entonces directamente se ve cómo el karma se almacena, de lo contrario, es bueno aceptar la opinión de que la conciencia base es el depósito de todas las impresiones kármicas.
Volviendo al samsara, echemos un vistazo a la palabra rten-cing-'brel-bar-'byung-ba, que significa "surgido en dependencia de las conexiones causales", en cuyo caso la aparición de proceder sólo puede surgir si el aspecto anterior, ha surgido. Esto quiere decir que no existe o nunca ha surgido en la ausencia de una de las causas y condiciones, es decir, nada existe independientemente.
Si uno quiere meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, entonces uno tiene que ser consciente de los sentimientos y reconocer si son agradables o no. A continuación, se examina la sensación que viene a uno, y que es la práctica. Como se ha dicho, hay muchas opiniones en el mundo y el deseo de todo el mundo para eliminar el sufrimiento y experimentar la felicidad y la alegría. Los budistas investigan de donde vienen el sufrimiento y la felicidad.
No es otra nueva religión de la India que enseña que el sufrimiento y la felicidad son dados por Dios. Una película cuenta la historia de la vida de un héroe con una sola pierna, a cuya novia le la espalda. Él está enojado con Dios y le pregunta: "Lo primero que me hiciste fue dejarme con una sola pierna y ahora que mi novia me deje. ¿Por qué me hiciste eso? ", El cree que todo lo que le ha pasado se debe a que se lo ha hecho su Dios. La vista que tiene es la creencia de que un dios es realmente responsable de los sufrimientos que experimentó. Cuando estas personas se ven con dificultades, se enojan y se pelean. Los budistas no creen que el sufrimiento y la felicidad se deban a causas fuera de sí mismos, y saben que debido a la ley del karma todo el mundo es responsable de los resultados de sus propias acciones. Un dios no puede otorgar la liberación del sufrimiento y la felicidad, porque nosotros somos los que creamos nuestro propio karma.
Uno no suele preguntarse por qué se tiene una sensación agradable, por lo que se aleja cuando uno es feliz y luego se olvida el sufrimiento y el dolor. Pero por lo general si se pregunta por qué uno tiene una sensación desagradable y se pregunta por qué se sufre. Por lo que es más probable desarrollar una mente inquisitiva, si uno experimenta sufrimiento.
Los enlaces que hemos pasado hasta ahora e incluyendo la "conciencia en el momento de la causa" se producen como resultado de una vida pasada. Las etapas que comienzan con "la conciencia en el momento del resultado" hasta e incluyendo el séptimo vínculo de sentimiento son los resultados y por lo tanto, son descripciones de la mente que entra en el útero desde la concepción. Sed (link 8), agarrar (enlace 9), y ser (enlace 10) se crean en esta vida y se llevan a la vida siguiente, que es el nacimiento (enlace 11). Desde los enlaces uno hasta e incluyendo el siete son similares a los enlaces ocho hasta e incluyendo el doce, que se explican por separado, aunque, para ser entendidos con mayor facilidad. En realidad, hay muchas etapas más en el proceso de surgimiento dependiente, pero a las doce divisiones de la rueda lo resumen con bastante claridad.
La perspectiva: Si bien en el camino, un meditador práctica no caer en el enlace octavo, que es la sed, y con el tiempo rompe la reacción en cadena que lo mantiene encerrado en el samsara, "la existencia condicionada que está marcada por el sufrimiento y el dolor. "todos experimentamos cómo surge la sed de los sentimientos (enlace 7), por lo que es lógico que cuando uno está libre de sentimientos, entonces no tendrá sed y no se quedará atrapado en una participación engañosa con el mundo engañoso de las apariencias.
Nuestro cuerpo es el resultado de la sed y la participación con los skandhas en nuestra vida pasada que se desarrolla en nombre y forma en esta vida (enlace 4). Tenemos este cuerpo ahora, no se puede ignorar, y no se puede tirar a la basura. Todo lo que podemos hacer es abandonar la causa que lleva al sufrimiento futuro y el dolor en el samsara y la causa es la sed. A fin de comprender la causa correctamente, es necesario comprender el resultado. Esta es la razón por la que Buda enseñó por primera vez la verdad del sufrimiento, cuando presentó las instrucciones en las Cuatro Nobles Verdades.
LAS CUATRO NOBLES VERDADES - BDEN-PA-RNAM-BZHI
La Primera Noble Verdad - bdug-bsngäl-gi-bden-pa - afirma que es necesario conocer el sufrimiento. La Segunda Noble Verdad - kung-'byung-ba'i-bden-pa - afirma que es necesario entender el origen del sufrimiento. Sin embargo, no sólo es importante saber la verdad del sufrimiento y comprender cómo y por qué surge, también se necesitan para lograr la cesación del sufrimiento, la Tercera Noble Verdad - 'Gog-pa'i-bden-pa. Es imposible lograr la cesación del origen del sufrimiento en esta vida, pero un practicante puede aprender a aceptar con paciencia el sufrimiento y en consecuencia tener una vida mejor.
Las Nobles Verdades Primera y Segunda: la verdad del sufrimiento y la Verdad del Origen del Sufrimiento
¿Por qué es imposible eliminar el origen del sufrimiento en esta vida? Cuando uno se enferma, es imposible hacer nada sobre la causa de su enfermedad, ya que es el resultado. Uno puede tomar analgésicos para aliviar el dolor, pero se dice que hacen daño al cuerpo. Tan pronto como uno se acostumbra a ellos, pierden su eficacia. ¿Qué puedo hacer? Me duele la cabeza y tomó pastillas para el dolor. En lugar de sofocar una enfermedad, un médico competente tiene que buscar la causa y tratar de que no se obtenga la misma enfermedad de nuevo.
Volviendo a la relación octava, llamada la "sed": El proceso que se lleva a cabo desde el primer eslabón de la ignorancia hasta e incluyendo el séptimo de la sensación se asemeja al proceso que se lleva a cabo desde el enlace de sesiones de la sed hasta e incluyendo el enlace doce la edad y la muerte.
Todo el mundo tiene sentimientos todo el mundo experimenta sensaciones agradables, desagradables y neutrales. Hemos visto que todas las aflicciones se derivan de los tres venenos principales. La base de los venenos de la mente son los tres tipos de sentimientos.
Entendemos que es natural que quieran ampliar o repetir sensaciones agradables, y como resultado surge un efecto, y es natural querer evitar o eliminar los sentimientos desagradables. No entiendo muy bien los sentimientos neutrales. En cualquier caso, así es como los venenos de la mente evolucionan.
Si un practicante no se rinde a la sed, entonces la causa de un parto futuro estará vencida, pero es muy difícil llegar a un nivel tan alto de realización. La superación de la sed es lo que se entiende por la Tercera Noble Verdad, que es lograr la cesación del sufrimiento. La manera de superar la sed es llamada "el camino", la Cuarta Noble Verdad - lam-gyi-bden-pa -”. Tenemos que aplicar la ruta" que establece que por lo tanto, esas son las Cuatro Nobles Verdades.
La sed es la causa para renacer en el samsara. Los defectos e insuficiencias de la existencia condicionada se contemplan en el inicio de las prácticas budistas, de modo que uno se vuelve lo que uno piensa fuera de la sed y hacia el Dharma. Siempre y cuando uno se da cuenta de la naturaleza engañosa de la existencia condicionada, y que el apego es innecesario, incluso para encontrar un método para liberarse de la condicionalidad. Por eso uno se involucra en las prácticas preliminares de las cuatro contemplaciones, es fuente de inspiración el cambiar la mente de samsara. Las cuatro contemplaciones son un método que mueven a uno a practicar el camino budista. Si uno realmente ve los defectos y entiende que no hay ventaja de centrar la atención en el samsara, entonces uno no se lo atribuye. Por ejemplo, tengo una habitación muy bonita en mi monasterio en Nepal. Veo medio valle de Katmandú, cuando abro la puerta y por lo tanto estoy un poco unido a mi celda de monje. Si la habitación fuese muy agradable, si el hedor de la ciudad fuese demasiado penetrante, o si Rinpoche siempre estuviese enojado conmigo, no quedría volver a casa de mis viajes. ¿Por qué estoy feliz de volver a casa? Porque no veo defectos y estoy conectado.
Siempre y cuando uno no se da cuenta de la verdadera naturaleza del samsara, no verá los defectos, y pensará que es bueno, se quedará unido a él. Por eso se dice que uno va a permanecer en el samsara, siempre y cuando uno se fije, es decir, se seguirá girando y dando vueltas alrededor de la existencia condicionada y en repetidas ocasiones se desviará a través de los doce eslabones de surgimiento dependiente, debido a la conexión. Esto completa la discusión sobre la naturaleza engañosa de la relación octava, que es la sed.
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