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lunes, 19 de diciembre de 2011

LAS CUATRO CONTEMPLACIONES PRELIMINARES A LA PRÁCTICA CORRECTAMENTE ENTRENAMIENTO DE LA MENTE

VENERABLE LAMA CHÖJE PHUNSTOK RINPOCHE

LAS CUATRO CONTEMPLACIONES PRELIMINARES A LA PRÁCTICA CORRECTAMENTE ENTRENAMIENTO DE LA MENTE - BLO-SBYONG

Estoy muy feliz de estar aquí  y quiero darles la bienvenida muy amablemente. Deseo presentar una breve enseñanza de blo-sbyong, que significa "entrenamiento de la mente." Con el fin de poder ejercer bien y alcanzar la "sabiduría superior-la conciencia", shes-rab-chen-po, es necesario purificar la mente para que uno pueda ser capaz de apreciar los beneficios de la correcta participación en las prácticas detalladas de la mente.

Lhaje Gampopa ofrece cuatro líneas en el verso corto que se ha conocido como este corto versículo que describe el proceso de entrenamiento de la mente y es "Los Cuatro Dharmas de Gampopa.":

"Concédeme tu bendición para que mi mente puede llegar a ser uno con el Dharma.
Concédeme tu bendición para que pueda ir por el camino el Dharma.
Concédeme tu bendición para que el Dharma pueda aclarar mi confusión.
Concédeme tu bendición para que la confusión pueda amanecer como la sabiduría."

En la primera línea Lhaje Dhagpo Gampopa escribió la súplica para que la mente se volviese una sola con el Dharma. La segunda línea es la aspiración de practicar el Dharma. La tercera línea es la oración que la práctica de Dharma donde la confusión se aclara, y la cuarta línea es la aspiración de que la confusión amanece como la sabiduría. La primera línea se refiere a la finalidad de la práctica de entrenamiento de la mente. Hay muchas explicaciones y comentarios sobre este tema, pero sólo voy a hacer una breve presentación de la primera línea ahora.

Hay muchos textos explicativos de la práctica de entrenamiento de la mente. El texto principal se explica en siete secciones o puntos: el primero describe los preliminares que son el soporte. El segundo punto trata sobra la Bodhicitta, que es la práctica real. El tercer punto enseña cómo transformar los obstáculos que impiden estar dirigiendo la mente hacia el Dharma. El cuarto punto nos indica la forma de hacer la ruta completa de entrenamiento de la mente en una sola vida. El quinto punto enseña acerca del entrenamiento para la habilidad de la mente. El sexto punto aclara los compromisos de corazón que un practicante respeta y adhiere a fin de lograr el entrenamiento de la mente. La séptima sección ofrece pautas para el entrenamiento de la mente, paso a paso. Los siete puntos son una forma muy condensada para la práctica del entrenamiento de la mente.

El primer punto se refiere a la práctica preliminar que es la base y el apoyo a la práctica de los siguientes pasos correctamente. Es una práctica corta para recibir la bendición de la práctica. Nos imaginamos que nuestro Guru raíz, Su Santidad el Karmapa se sienta sobre una flor de loto encima de la coronilla de nuestra cabeza. Dirigimos nuestra atención completa a nuestro Guru raíz y le oramos fervientemente, "Que pueda practicar el entrenamiento de la mente para que se pueda desarrollar el verdadero amor y la compasión por todos los seres vivos y ser capaz de ayudarles a lograr la liberación del sufrimiento y el dolor." Después de haber recitado la oración de aspiración con la intención profunda y sincera siempre que sea posible, por lo menos tres veces, nos imaginamos que nuestro Guru raíz que se hace más pequeño y más pequeño, entra a través de la coronilla de nuestra cabeza, y se une a nosotros.

Después de haber meditado la práctica de Guru Yoga corto por un corto tiempo y descansado en el hecho de que uno se une con Su Santidad, primero se centra la atención en la contemplación preliminar fiable que inspira y mueve el volver la mente al samsara. Las cuatro contemplaciones reflejan una y otra vez que uno sinceramente puede volver la mente hacia el Dharma por  la ocasión afortunada de haber logrado un precioso nacimiento humano, la impermanencia, el karma y los defectos del samsara. Cuando uno ha ganado un buen entendimiento y una convicción en las cuatro contemplaciones por haberlas entendido bien, entonces no sólo hay que estar agradecido por tener un cuerpo humano que es muy útil, sino que hay que ser muy consciente del hecho de que uno tiene una existencia humana muy afortunada a través de la cual se puede practicar el Dharma. Al contemplar la primera de las cuatro prácticas preliminares, se aprecia y reconoce lo valiosa y corta que una vida humana realmente es y lo difícil que será lograr un nacimiento feliz de nuevo. A continuación, un seguidor realmente entiende que la vida no puede ser desperdiciada y genera el sincero deseo de llevar una vida plena girando su atención hacia el precioso Dharma.

Si uno es realmente consciente de haber alcanzado una afortunada existencia humana, uno a la vez contempla y reconoce el hecho de que el nacimiento conduce inevitablemente a la muerte, que la vida no es permanente y puede terminar en cualquier momento y que el momento de su muerte es incierto.

La tercera contemplación refleja los defectos de la existencia condicionada, el samsara. Un practicante que comprueba que la existencia cíclica sólo implica sufrimiento y piensa acerca de los tipos múltiples de sufrimiento y angustia que viven los seres y experiencias que necesariamente tienen que soportar. Sin entender plenamente los diversos estados de sufrimiento que la existencia condicionada irremediablemente trae, un seguidor no ve ninguna razón para apartarse de los caminos del samsara y tampoco ve ninguna razón para girar hacia el Dharma.

La Cuarta contemplación refleja el karma. Cuando un devoto se da cuenta de que el samsara sin descanso produce dolor, así como la frustración, entonces él o ella entiende que el sufrimiento es el resultado, es decir, el sufrimiento tiene una causa. La semilla para cada acción nace en la mente de uno, y todas las experiencias son más que un reflejo de las acciones propias de uno mismo que se ha llevado a cabo en el pasado o se va a llevar a cabo en el futuro.

Las cuatro contemplaciones preliminares permiten a un practicante reconocer y apreciar que una vida que esté libre de los ocho estados desfavorables de la existencia y que está dotada con las diez adquisiciones favorable es realmente preciosa y rara, además, que la vida es transitoria, el samsara es engañoso, y que todas las acciones causan un sufrimiento que se experimenta mientras uno sigue enredado en ello. En su gran tratado, titulado El Ornamento de la Liberación, Lhaje Gampopa ofrece explicaciones más precisas y detalladas sobre las cuatro contemplaciones que inspiran a los devotos a volver su mente hacia el Dharma.

¿Por qué se refiere a las cuatro contemplaciones como "prácticas preliminares"? Debido a que el cuerpo real de entrenamiento de la mente implica otras prácticas, pero no será capaz de ponerlas en práctica correctamente si no se ha cumplido con los preparativos de la contemplación de los cuatro preliminares. De hecho, no importa a que practica se dedique uno, las contemplaciones preliminares son siempre las mismas en todas las prácticas y consisten en una de estas cuatro contemplaciones. Si uno piensa que puede saltarse estos pasos y sólo sentarse y meditar, no sería correcto, porque uno tiene que saber por qué uno está meditando. Sin entender correctamente la razón por la cual se medita, cualquier práctica adicional no será beneficiosa.

Uno puede meditar la impermanencia y la muerte, pero no va a ser útil a menos que uno entienda a por qué se debe. Es muy importante entender la impermanencia completamente y correctamente. Los seres vivos están enredados y atrapados en el samsara debido a su fuerte apego a un yo que ellos piensan que es permanente y asumen que durará para siempre. El apego a un yo es la causa principal de todo el sufrimiento, por lo que es por ello que es importante reconocer y saber que todo es impermanente.

Hay muchas maneras de describir la impermanencia, pero pueden resumirse en cuatro temas. En pocas palabras: En primer lugar, es evidente que todo lo que nace muere. En segundo lugar, es evidente que lo que viene junto con el tiempo desaparece. En tercer lugar, cualquier cosa que se adquiere se pierde en algún momento. En cuarto lugar, lo que aumenta y crece con el tiempo se colapsa y deja de crecer. ¿Cómo se no aplica esto en nosotros?

En primer lugar, en relación con el propósito de reflejar el hecho de que todo lo que nace muere: Es un hecho que hemos nacido, por lo que esa fase ha terminado para nosotros. Lo que sigue es nuestra muerte. Negar la muerte y dejar su evidencia a un lado y hacer numerosos planes para un futuro lejano no es útil en absoluto. Por eso, contemplar la impermanencia y la muerte es muy beneficioso. ¿Por qué es beneficioso? Por lo general, uno pospone los planes, porque piensa que tiene un montón de tiempo a su disposición. Al darse cuenta plenamente de que desde el momento en que uno nació es un camino que conduce a la muerte y al reconocer que nadie sabe cuando va a morir, no se descuidan las propias responsabilidades, sino que hará un buen uso del tiempo que uno tiene y tratará de llevar una vida plena.

En segundo lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que lo que viene junto con el tiempo desaparece: Estamos profundamente conectados con nuestro padre y  nuestra madre, muchos miembros de la familia, un marido o una esposa, hijos y amigos, pero todo el mundo se separa en algún momento. No todos las parejas en un matrimonio se llevan bien uno con el otro, por ejemplo, por lo que es bueno contemplar la impermanencia y darse cuenta de que nada dura, ni siquiera las relaciones de uno. Nadie está condenado a tolerarse mutuamente para siempre. Si una pareja comprende que la muerte les separará definitivamente, entonces será más fácil y se encuentran menos excusas para pelear, insultar, y dañar a los demás. Por el contrario, van a estar agradecidos por el tiempo que pasen juntos y serán amables. Si uno no le gusta con quien se ha asociado, es útil pensar en la impermanencia y saber que esas relaciones también se va a terminar. Por lo tanto, será muy beneficioso si uno se da cuenta que todo lo que se une con el tiempo será separado inevitablemente. Sólo sentarse a meditar y decirse a uno mismo que todo es impermanente no ayuda a nadie. Es necesario entender por qué es crucial reconocer que todo es impermanente.





En tercer lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que cualquier cosa y todo lo que se adquiere se pierde en algún momento: Es muy útil recordar siempre que todo lo que se adquiere se perderá de nuevo, lo más tardar, cuando uno muera. Si se niega este hecho, uno pierde mucho tiempo en la recolección de las riquezas, quiere más y más y nunca se tiene la sensación de tener lo suficiente, siempre está descontento. Si uno tiene 1000, quiere 2000, si uno tiene 2000, quiere 3000, y así sucesivamente. Como resultado, uno llega a ser tan mezquino, no quiere desprenderse de todo lo que uno tiene, y no puede regalar nada, así que es muy beneficioso reconocer que todo lo que se adquiere de manera irrevocable se perderá. Se va a perder la riqueza y las posesiones que uno ha acumulado en la vida cuando uno se muera. Uno no puede tomar nada de ello cuando esté muerto, y no las posesiones o riquezas ayudarán a uno en ese momento. Uno no sabe ni quién tomará todas las cosas que uno guardó con mucha energía. Por lo tanto, contemplando la impermanencia, otra vez disminuye la propia codicia y la avaricia. El impulso para querer esto y lo otro muchas casas, autos y cosas de lujo también será pacificado y se superará si se contempla la impermanencia y la muerte.

Contemplar la impermanencia realmente ayuda a la mente. Si uno es honesto con uno mismo, uno quiere ser feliz y estar contento, pero si observa bien, fácilmente  podrá ver que las cosas materiales no  hacen feliz a nadie. Si uno despierta el reconocimiento sincero y la realización de la temporalidad en la mente, entonces se ha hecho justicia con uno mismo. Simplemente reiterando que se tiene comprendida la impermanencia, sin haber integrado su verdad en la vida, es de ninguna ayuda.

En cuarto lugar, en relación con el propósito de pensar en el hecho de que todo lo que sube y crece con el tiempo se cae y desaparece: Por ejemplo, los derrumbes de casas o pisos en algún momento. Cualquiera que haya conseguido finalmente un puesto de trabajo y que está muy orgulloso de ello, finalmente es objeto de cambio  y también pierde el trabajo. Al entender que todo lo que sube acaba cayendo ayuda a un ser a estar menos frustrado cuando tales cosas suceden.

Recordando las cuatro contemplaciones una y otra vez y teniéndolas integradas en la vida como si de un archivo adjunto se tratase. Si se ha disminuido y, finalmente, han dejado de estar conectados a lo que uno piensa que es permanente, eso es señal de que uno ha pensado bastante bien en la impermanencia.

A pesar de que es evidente que todos los objetos que se perciben en el mundo no son permanentes, es beneficioso darse cuenta de la temporalidad propia, especialmente cuando uno se siente inclinado a ser impulsivo. Por ejemplo, al contemplar que todo lo que se construye con el tiempo se destruye nos recuerda la reciente destrucción de las Torres Gemelas en Nueva York. Sólo de pensar en este caso muy negativo y trágico mucho tiempo no es de gran ayuda, sino que es muy importante contemplar la impermanencia de la propia vida profundamente lo estable que uno se mantiene cuando se encuentra obligado a aceptar los cambios dolorosos que la vida trae inevitablemente. Vamos a conocer a muchas personas en la vida que son muy amables y bondadosas con nosotros, así como los malos y los ladrones que planean y se encargará de hacernos daño. En ambos casos recordarla impermanencia, pacifica bastante.

Volviendo al ejemplo de una alta posición en la vida, la mayoría de ustedes tienen un trabajo y por lo general las cosas van bien, pero puede suceder que de repente e inesperadamente uno pierda el trabajo o tenga dificultades de en el trabajo. Recordando la impermanencia y que todas las cosas que se elevan caen en algún momento, le ayudará a uno a hacer frente a esas situaciones cuando se producen, en lugar de sentirse frustrado y triste.

En general se puede decir que la meditación es muy útil para la mente. Pero si uno se limita a meditar el vacío y la impermanencia, eso solo no es de ayuda. Si la práctica de uno no cambia la forma habitual de pensar y de ver, hay que ser sincero con uno mismo y saber que la práctica de es defectuoso.

Esto ha sido una discusión muy breve de las cuatro formas de contemplar la impermanencia. Ahora quiero hablar acerca de las insuficiencias de la existencia condicionada, es decir, el samsara. Si se quiere describir el samsara con unas pocas palabras, entonces es apropiado decir que la naturaleza del samsara sólo implica sufrimiento y dolor. El estado libre de sufrimiento y angustia es el nirvana.

Al igual que en la contemplación de la impermanencia y la muerte, no sirve de nada mirar el sufrimiento en el mundo y no contemplar el samsara, esto sólo es beneficioso si uno mira su propio sufrimiento y frustración interior. Por ejemplo, a veces uno sufre dolor, porque uno está enfermo, otras veces uno sufre la angustia mental y se pone triste. Uno tiene que lidiar con estas situaciones y enfrentarse a ellos en vez de dirigir hacia afuera la atención. Es importante y necesario preguntarse si las apariencias y experiencias suponen sufrimientos o no. Actualmente se reconoce que uno está sufriendo, eso significa que uno está en el samsara.

Ahora, la felicidad y el sufrimiento son emociones que varían enormemente y por lo tanto relativas. La felicidad y el sufrimiento no son experimentadas por todos a la vez. Una persona experimenta un gozo y con la misma experiencia puede causar dolor a otra persona, y viceversa. La experiencia de la felicidad y el sufrimiento son un asunto muy individual. Está bastante claro que la felicidad y el sufrimiento dependen de la interpretación de un individuo y su actitud. Por ejemplo, tomar la opción de ser monje, los practicantes laicos pueden pensar que sufrimos y podrían decir para sí mismos: «¡Oh, qué terrible. No tienen mujer ni hijos. "Si lo toma desde el otro lado, los monjes podrían pensar," Oh, cielos. Siempre junto con la mujer y los niños que de riñas. Tener que ir a trabajar todos los días debe ser terrible. "Entonces, eso es lo que todo el mundo experimenta el sufrimiento y la felicidad de otra manera.

Es importante entender que todas las personas experimentan dolor físico y mental de manera diferente y saber que la felicidad y el sufrimiento provienen de una causa, es decir, se debe al karma pasado positivo o negativo, y las acciones que están determinadas por los propios pensamientos. Y así, la raíz de todas las experiencias negativas esta en los pensamientos. Apreciar y reconocer este hecho es la clave para poner en la mano las experiencias personales de un futuro, es decir, los pensamientos negativos determinan sus acciones futuras y llevan a futuros resultados dolorosos. Todo el mundo piensa y actúa de forma diferente, por lo que las experiencias de cada persona son un asunto individual. De la misma manera, nos va a ayudar mucho el pensar en el inmenso sufrimiento a los seres en el infierno, o fantasmas hambriento, o los reinos animales, etc, porque no tendrán la misma experiencia. Cuando se enseña que uno debe conocer y ver las deficiencias de la existencia condicionada, significa que uno tiene que mirar en el propio sufrimiento y el reconocimiento de sus causas.

Observando como cada uno vive, todo el mundo bajo diferentes circunstancias y experiencias diferentes situaciones y eventos. Algunos de ustedes viven solos y quieren un acompañante, mientras que otros pueden estar casados ​​y tener hijos y quedrian estar solos. Sin embargo, otros pueden estar en el paro y quieren un trabajo y otros estar trabajando y querer parar. Algunos de ustedes tienen un trabajo que no le gusta, mientras que otros tienen un trabajo maravilloso que les gusta. Hay una enorme diferencia entre los seres vivos y esta diferencia se debe a las insuficiencias de la existencia condicionada, que es el samsara. Si uno va más allá y entiende que el samsara no puede ser nunca un objetivo, entonces se habrá dado cuenta de que cualquier felicidad que uno pueda experimentar en el samsara es engañosa, ya que la naturaleza del samsara es sufrimiento y dolor.

La contemplación del tercer preliminar refleja el karma, la ley de causa y efecto. Se puede decir que se trata de una enseñanza específica de relieve en el budismo, que no se enseña en otros sistemas de creencias. En pocas palabras, es fácil de entender que nada surge y sucede sin una causa. Si se investiga más a fondo, uno encontrará que una sola causa no puede dar lugar a un solo resultado y que una sola condición no da lugar a un resultado determinado, más bien un resultado necesariamente surge cuando las causas y condiciones que coinciden se unen y se mezclan. La investigación de las apariencias y experiencias desde este ángulo permite a un practicante a entender la ley de causa y efecto bastante bien. Para ejemplificar esto: Tomar dos palos y golpeando uno contra el otro da lugar a un sonido particular clic, es imposible hacer el mismo sonido a menos que ambas barras se vean afectados entre sí. Esto se llama "la reunión de un surgimiento de la energía de la fuerza", es decir, el karma. La unión de los más pequeños instantes de tiempo, también es un requisito previo para que un sonido se pueda presentar. De ello se deduce que una misma causa no pueda generar un mismo resultado.

Hablando sobre la felicidad en este sentido, es lógico que la experiencia de la felicidad es el resultado que surge de una causa similar, es decir, una causa positiva da lugar a acciones positivas que, a su vez, conducen a la felicidad y la alegría. Del mismo modo, cuando se habla de sufrimiento, es lógico que la experiencia del sufrimiento es el resultado de una causa similar, es decir, una causa negativa da lugar a acciones negativas que, a su vez, conducen al sufrimiento y el dolor.

Es muy importante saber que es lo responsable de las experiencias de sufrimiento y alegría. Presente acuerdo de que  las experiencias provienen de los actos anteriores propios. También es muy importante saber que muchas causas siempre dan lugar a un resultado específico, debido a que el actual malhechor es uno de los pensamientos. Los pensamientos determinan y conducen a uno a actuar y hablar como lo hace. Los muchos tipos de pensamientos determinan todas las fuerzas de las actividades físicas y verbales. Uno tiene diferentes pensamientos positivos que mueven a uno a actuar beneficiosamente, lo que traerá resultados positivos. Uno también tiene una gran variedad de pensamientos negativos que mueven a lastimar a otros, lo que traerá resultados negativos. Si uno entiende esto, entonces uno se dará cuenta de que los pensamientos son la fuerza motriz que nos lleva a experimentar la vida como se hace.

Por ejemplo, estoy convencido de la verdad del beneficio de la práctica del Dharma, así que estoy en las instrucciones de Dharma y lo que me ofrece. Por lo tanto, confía en mí, escucha con atención, y créeme. Supongamos que de repente tengo pensamientos negativos, como el deseo de robar algo y lo hago. Si me ves que me robo algo, perderías toda tu confianza en mí y llegarías a la conclusión de que no soy un buen Lama, sino que soy una persona ladrona y lo mala. Sólo trajo este ejemplo para mostrar la cadena de causas y los resultados que surgen del deseo de hacer algo y todas las dolorosas consecuencias que se derivan de la idea inicial de robar algo. Esto se aplica a todo lo contrario, también. El ejemplo muestra claramente que el culpable de todo el karma positivo y negativo es la actitud y los pensamientos.

Uno se dedica a la práctica de blo-sbyong, entrenamiento de la mente, con el fin de purificar y clarificar nuestros pensamientos y sentimientos, que es el objetivo principal de entrenamiento de la mente. Cuando los pensamientos son positivos, nada puede salir mal. Reflexionando, "Oh, cielos, ¿qué hice mal?" Cuando uno experimenta sufrimiento y dificultades no es muy útil. Más bien, es más importante entender y reconocer que cualquier cosa negativa que se experimenta en la actualidad es el resultado del pasado de los pensamientos negativos que movieron a uno a llevar a cabo acciones negativas. La comprensión de este hecho, le permite a uno ser consciente de los pensamientos y sentimientos actuales. Contemplar el karma es beneficioso cuando uno observa la propia situación actual, por ejemplo, cuando se pide asumir responsabilidades en el trabajo propio. Sería especialmente bueno dirigir este tipo de pensamientos hacia el futuro en lugar de concentrarse en lo que ha pasado.

Con esto concluye mi breve presentación que refleja las cuatro contemplaciones preliminares para que uno vuelva seriamente la mente hacia el Dharma. Las cuatro contemplaciones son: la ocasión afortunada de haber logrado un precioso nacimiento humano, la impermanencia, los defectos del samsara, y la infalible ley del karma. Su contemplación se refiere a la propia mente y no tiene nada que ver con nada fuera de uno mismo. Se practican con el fin de ayudar a los pensamientos a dar un cambio y a la actitud, también. Ciertamente, hay muchas explicaciones sobre la práctica de entrenamiento de la mente. Yo no dije nada sobre el aspecto intelectual, y no esperamos tener que ofrece la practica  el aspecto para que puedan integrar estas instrucciones en sus vidas. Muchas gracias.

Hora recita la oración de dedicación.

"Que a través de la bondad, la omnisciencia puede ser alcanzada
Y por lo tanto pueda superar la corrupción mental hacia todos los enemigos.
Que pueda ser liberado de los seres del océano del samsara
Que nos preocupa por las causas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Por esta virtud que rápidamente a continuación alcance el estado de Guru Buda,
y que pueda llevar todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que pueda generarse la Bodhichitta que aun no se ha generado en mi y la que ya ha sido generada que aumente mas y mas

Que la vida Gloriosa de los Lama  se mantenga firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena surja para los seres tan ilimitados (en número) como el espacio.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades, que yo y todos los seres vivos sin excepción podamos rápidamente establecer los niveles y campos de la iluminación.

Presentado en Theksum Tashi Chöling en Hamburgo en 2006. Foto cortesía de Su Santidad, de la oficina del sitio web Kagyu, fotos de la Venerable Lama Choje con Rosi Findeisen cortesía de Horst Rauprich, Presidente del Instituto Kamalashila. Con sincera gratitud a Karma Khenpo Namgyal por su gran ayuda, traducido al inglés en la dependencia en la prestación alemana que se ofreció amablemente por Rosemarie Fuchs y por Gaby Hollmann, piden disculpas por todos los errores. Derechos de autor Karma Ling Lekshey Instituto en Katmandú, Nepal, así como Theksum Tashi Chöling de 2008.
Traduccido al español por Juan Chía




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