jueves, 29 de diciembre de 2011

LA RUEDA DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA EN EL CONTEXTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES - Khenpo Karma Namgyal - EL PROCESO DE CAUSALIDAD

Khenpo Karma Namgyal
EL PROCESO DE CAUSALIDAD

Cada uno de los doce eslabones es una causa o un resultado. La ignorancia y la creación kármica (enlaces 1 y 2) son las causas. Conciencia, nombre y forma, las seis entradas de percepción, contacto, y los sentimientos (enlaces 3, 4, 5, 6 y 7) son los resultados de los dos primeros. Sed, aferramiento, y (links 8, 9 y 10) son las causas. El nacimiento así como el envejecimiento y la muerte (links 11 y 12) son los resultados de estos tres. Podemos decir que la conciencia (enlace 3), nombre y forma (enlace 4), y los vínculos que se tiene hasta e incluyendo la sensación (enlace 7) son el resultado de nuestro karma en una vida anterior y de la ignorancia (enlace 1). Los sentimientos presentes provocan sed, aferramiento, (enlaces 8, 9 y 10), que son las causas para el envejecimiento y la muerte (enlaces11 y 12), así como para el renacimiento de una persona.

En cuanto a la vida presente, se puede ver que la ignorancia y la creación de karma en la vida pasada son la causa del nacimiento humano actual. Cuando uno vuelve a nacer algún día debido a la sed y las demás condiciones que se mencionaron anteriormente, uno puede mirar hacia atrás en la vida que tiene ahora y ver que ignorancia y creación kármica lo trajo a la vida que uno ha alcanzado en otro momento también. Y así, uno sigue girando y girando alrededor de la existencia cíclica, "Jor-ba," samsara ".

Si uno mira al samsara en el contexto de las Cuatro Nobles Verdades, y luego las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, causa y efecto en relación con los kleshas, "las aflicciones mentales." los siguientes dos Nobles Verdades, la verdad de la cesación y la verdad de la senda, son la dirección y el efecto en relación a la purificación perfecta.

La Tercera Noble Verdad: La Verdad de la Cesación

Un pequeño haz de luz es visible en el mural de la rueda  que brilla fuera de la esfera del samsara y representa la purificación perfecta. Si uno logra abrirse paso fuera del samsara, entonces uno no está atrapado en las garras del demonio de la muerte y de más y luego el monstruo no puede morder o comer a uno.

Siendo agarrado por las fauces del monstruo de la muerte puede ser ejemplificado como el pensamiento de un conejo esponjoso atrapado en la boca de un tigre. El tigre va a morder y matar al conejito, es definitivo. Si  el conejo hubiese estado a una distancia lejos del tigre hambriento, entonces podría haber saltado a su agujero en la tierra y haberse escondió. Del mismo modo, estamos atrapados en las garras del demonio de la muerte y no podemos escondernos o escapar. La imagen de la rueda es explícita, porque ilustra claramente nuestra situación. Es sólo una imagen y no hay verdadero monstruo para devorarnos, pero ilustra muy bien nuestra situación, señalando que por el hecho de que estamos atrapados, no podemos huir, vamos a morir, pero no sabemos cuando.

La perspectiva: ver el icono de la Rueda de la Existencia despierta la conciencia de uno de la impermanencia, mi-rtag-pa, en tibetano. Es un recordatorio eficaz que hace a uno  practicar el Dharma y liberarse de los tres reinos del samsara (el reino del deseo, el reino de la forma, y el reino sin forma). Buda presenta el método para liberarse de los tres reinos de la existencia, cuando giró la rueda del Dharma y enseñó la tercera noble verdad, la verdad del camino de la cesación, "Gog-pa'i-bden-pa.

Si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente y se da cuenta de que todo el mundo pasa continuamente a través de cada enlace, entonces uno se ha ganado el punto de vista correcto. La comprensión de los doce enlaces es una vara de medir para ver si se ha desarrollado el punto de vista correcto, es decir, si uno  ha ganado la certeza del karma, la ley de causa y efecto, y si uno sabe lo que tiene que aceptar y rechazar. Si uno no entiende el proceso de surgimiento dependiente, entonces uno tiene dudas y no sabe qué hacer y qué no. En ese caso, uno beneficia a otros de vez en cuando, pero a menudo perjudica a otros también, que es el resultado de tener una visión errónea del surgimiento dependiente.

Tener certeza adquirida en el punto de vista correcto, un discípulo es más que feliz al participar en actividades benéficas y rechaza decididamente las malas acciones. La alegría surge de manera natural si uno está seguro de todo. Siempre y cuando uno dude de que el karma es cierto, uno se tambaleará. Esto quiere decir que la meditación de los doce enlaces y es muy importante.

La Primera Noble Verdad es la verdad del sufrimiento. La Segunda Noble Verdad es la verdad del origen del sufrimiento. La Tercera Noble Verdad es la verdad de la cesación. Y la Cuarta Noble Verdad es la verdad del camino. Si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente y a continuación, uno ha entendido las dos primeras verdades correctamente. Se ha superado el samsara, entonces el sufrimiento cesa. Hay muchos métodos para liberarse del sufrimiento, por lo que Buda enseñó la Cuarta Noble Verdad, que es la verdad de la ruta.

La Cuarta Noble Verdad: La verdad del Camino - El Noble Camino Óctuple

La verdad del camino que se llama "el noble óctuple sendero", "Phag-lam-gyi-yang-lag-brgyad. Los ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles son: 1. Visión correcta (samina ditthi) (lta-ba-yang-dag) 2. Recto pensamiento (samma sankappa) (yang-dag-pa’i-rtog-pa) 3. Recto esfuerzo (samma vayama) (yang-dag-pa’i-rtsol-ba) 4. Recta atención (samma sati) (drän-pa-yang-dag) 5. Recta concentración (samma samadhi) (ting-nge-‘dzin) 6. Rectos medios de vida (samma ajiva) (yang-dag-pa’i-‘tsho-ba) 7. Rectas palabras (sammma vaca) (yang-dag-pa’i-ngag-pa) 8. Recta acción (samma Kammanta) (läs-kyi-mtha’). No va a ser difícil de entender el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad si uno ha entendido los doce eslabones de surgimiento dependiente.

Voy a hablar de las dos primeras nobles verdades, la verdad del sufrimiento y la verdad del origen del sufrimiento, con más detalle al explicar el primer aspecto de la Cuarta Noble Verdad, que es el punto de vista correcto.

1) Visión correcta

 - Las tres clases de sufrimiento

La Primera Noble Verdad establece que uno tiene que comprender el sufrimiento. El budismo enseña que hay tres clases de sufrimiento, sdug-bsngäl-gsum. Ellos son: el sufrimiento del cambio ("gyur-ba'i-sdug-bsngäl), el sufrimiento de la existencia condicionada (" du-byed-kyi-sdug-bsngäl), y el sufrimiento del sufrimiento (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl). Lhaje Gampopa explicó los tres tipos de sufrimiento con gran detalle en el Ornamento de la Liberación, para que se pueda estudiar este libro, ha sido traducido a muchos idiomas.

Uno por lo general sólo percibe y aprehende el sufrimiento del sufrimiento. Uno experimenta sufrimiento del sufrimiento, cuando uno está enfermo, cuando uno tiene que pasar tiempo en un hospital. Uno realmente no se detiene a observar los otros dos tipos de sufrimiento. Era difícil para mí creer que el cambio provoca un sufrimiento, cuando me enteré de los tres tipos de sufrimiento. ¿Se experimenta el cambio como sufrimiento?

Estudiante: No.

Khenpo: Por ejemplo, me gustaría volver a casa, arreglar la mesa de mi habitación muy bien, sentarme en mi silla, y sería muy feliz si me hubiese comprado un billete de lotería durante mi visita a Alemania y habiese ganado 5.000 Euros. En momentos como ese, uno piensa: "¡Qué buena suerte!" Sin embargo, un budista sabe que este tipo de suerte es engañosa, porque todo cambia. Es muy difícil de entender que la suerte implica sufrimiento. ¿Y usted? ¿Ve usted la buena suerte y la prosperidad como sufrimiento?

Estudiante: Si.

Khenpo: Bueno. Se trata de un punto de vista erróneo pensar que la prosperidad temporal es la felicidad, y esta creencia errónea que se conoce como "la celebración de lo que implica un sufrimiento como la felicidad." Si uno piensa así, seguirá persiguiendo a lo que se considera buena suerte y nunca estará satisfecho.

¿Qué significa el sufrimiento del cambio? La felicidad que está sujeta a cambios, lo que significa decir que es inestable. No es posible reconocer realmente el sufrimiento del cambio de oídas, pero es fácil de entender desde la propia experiencia que las situaciones buenas no duran y que uno sufre cuando terminan. Al recordar la vida de uno, uno será capaz de reconocer el sufrimiento del cambio. Entonces uno no se adjunta a las experiencias que están sujetas a cambios y que ocurren en la vida de todos. Nadie se siente atraído por el sufrimiento, por lo que al reflejar la propia vida, es cuando uno realmente ve el sufrimiento del cambio de la felicidad transitoria que no es adjunta. Si uno no está apegado a la creencia de que lo que implica el sufrimiento es la felicidad y medita esto bien, luego en el enlace de sesiones de surgimiento dependiente, la sed, no surgirá en la mente y, en consecuencia, no se acumulará karma que conduzca a su renacimiento.

¿Qué significa el sufrimiento de la existencia condicionada? Cuando uno ha sido concebido, el nombre y la forma surgen y se desarrollan. En este momento el sufrimiento de la condicionalidad se inicia. De entre los tres tipos de sufrimiento, es más fácil entender el sufrimiento del sufrimiento. Muy poco a poco se puede entender el sufrimiento del cambio a través de la práctica de meditación.

La perspectiva: Cuando se comprende la verdad del sufrimiento, a continuación se explica el sufrimiento del samsara y que nunca va a existir la felicidad duradera y la alegría. Habiendo entendido que el samsara sólo implica sufrimiento y dolor, un discípulo vuelve su mente lejos y no siente ningún apego por él. Nadie ve un pozo negro como una piscina y se siente atraído por él. Si alguien cae en un pozo negro, sin duda hará todo lo posible para liberarse y salir lo más rápido posible. De la misma manera, si vemos el sufrimiento que marca el samsara, sólo buscaremos llegar a ser libres y encontrar una salida lo más rápido posible. Esta es la razón principal por la que Buda comenzó a enseñar mediante la presentación de la Primera Noble Verdad, y dijo que se necesita para entender el sufrimiento.

En cuanto a los doce eslabones de surgimiento dependiente, los cinco eslabones de la conciencia hasta e incluyendo la sensibilidad son (enlaces 3 a 7) y los dos enlaces del renacimiento, así como el envejecimiento y la muerte son (enlaces 11 y 12) frente a la verdad del sufrimiento. Si uno los entiende, entonces uno ha entendido la verdad del sufrimiento. Si usted tiene alguna pregunta, por favor pregunte.

Pregunta: ¿Puede explicar el sufrimiento de la existencia condicionada?

Khenpo: Sehr kurz”. Corto real" El sufrimiento de la existencia condicionada se basa en ser ciego al hecho de que la acumulación de falta de virtud conduce al sufrimiento, es decir, el sufrimiento del sufrimiento. El sufrimiento de la existencia condicionada también se basa en no saber que la acumulación de karma positivo hace que surja la felicidad y también conduce a la experiencia del sufrimiento, es decir, el sufrimiento del cambio. Es un hecho de que todo el mundo por ser ignorante y tener varios venenos mentales, que experimentan el sufrimiento de la existencia condicionada. Hablé sobre el karma que conduce a la inmovilidad, en cuyo caso se alcanza el cuerpo de un dios que es estático e inmóvil. Hay muchos tipos de vida de piedad, pero los que permanecen en el estado de inmovilidad no tienen sentimientos como los que tenemos  pues son absorbidos en un estado de indiferencia y sólo tienen sentimientos de indiferencia neutral. Experimentamos una situación similar cuando estamos en sueño profundo y no soñamos. Entonces no tenemos sentimientos de sufrimiento y alegría, y tal estado se llama también "el sufrimiento de la existencia condicionada."Los principiantes sólo pueden reconocer que tal estado existe, pero es muy difícil de realizar y es muy bueno para entender el sufrimiento del sufrimiento que sería bueno para entender el sufrimiento del cambio - schwer sehr "muy duro".

Después de haber hablado de la verdad del sufrimiento, Buda siguió girando la rueda del Dharma, presentó la Segunda Noble Verdad, y dijo que hay que abandonar las causas del sufrimiento. Hemos visto que hay dos tipos: las causas que surgen del karma y las causas que surgen de los kleshas. No es difícil entender cómo los dos tipos de causas surgen si uno entiende los doce eslabones de surgimiento dependiente.

Hemos visto que la ignorancia (enlace 1), sed (enlace 8), y aferrarse (enlace 9) son kleshas, "impurezas mentales y aflicciones", que deben ser abandonados. La formación Karmica y el Ser (enlaces 2 y 10) pertenecen al karma y también tienen que ser abandonados. ¿Por qué es más importante superar los kleshas que el karma? Si se elimina los kleshas, entonces uno no acumulará karma negativo, por lo que los kleshas son la principal causa del sufrimiento.

De las dos categorías de la ignorancia (enlace 1), es decir, mezclada con kleshas y la ignorancia no asociada con kleshas, es muy importante reconocer y abandonar la ignorancia mezclada con kleshas. Hay muchos grados de kleshas, por lo que al principio un practicante tiene que aprender acerca de ellos, en el centro un practicante tiene que abandonarlos, y al final tiene que arrancar de raíz los kleshas completamente para que no se presenten de nuevo. Si uno practica de esta manera, entonces uno es un estudiante de Dharma sincero y genuino. Cuando un practicante diligente ha abandonado y desarraigados los kleshas, entonces ha dejado las causas y los resultados del sufrimiento, y ademas no se levantarán de nuevo. Es decir: cuando un practicante noble deja de crear las causas del sufrimiento, entonces ha logrado la cesación del sufrimiento, la Tercera Noble Verdad que Buda enseñó, dice: "Tenemos que lograr el cese" - ‘gog-pa’i-thob-pa-byed-ba.

¿Qué se hace con el fin de lograr el cese? Se practica el camino. La Cuarta Noble Verdad nos enseña el camino que un discípulo debe prácticar con el fin de terminar con el sufrimiento. Lam en tibetano, significa camino. Por lo general, la palabra "camino" se refiere a un conducto por donde puede uno ir, y si uno toma el camino que conduce a la liberación del sufrimiento, entonces es el camino correcto. Puesto que cada uno tiene que recorrer el camino para llegar a ser libre de sufrimiento, se necesita aprender y conocer la verdad de la ruta. Como se dijo, existen ocho aspectos de la trayectoria de los seres nobles, y el punto de vista correcto es el primer aspecto que un seguidor debe reconocer y apreciar. Los ocho aspectos del noble óctuple sendero son muy importantes, pero primero es necesario tener la visión correcta - lta-ba-yang-dag.

¿Cuál es la visión correcta? Reconocer el sufrimiento, reconocer que el sufrimiento tiene una causa, además, reconocer que es posible lograr la cesación del sufrimiento, y apreciar el camino para lograr este objetivo. Si uno tiene certeza de las ganancias de estas verdades, entonces uno tiene la visión correcta.

¿Por qué los seres vivos permanecen atrapados en el samsara? Debido a sus puntos de vista erróneos. Tal vez muchos de ustedes dudan de la verdad del sufrimiento del cambio. A pesar de que uno pueda haber recibido muchas enseñanzas, ha leído muchos libros, y contemplado el sufrimiento del cambio una y otra vez, todavía se aferra a un poco de la suerte y la prosperidad que uno pueda tener. Es importante practicar diligentemente el camino y acumular méritos y sabiduría mediante la contemplación y la meditación de las instrucciones que uno ha recibido. A continuación, se dará cuenta de que la suerte transitoria en realidad implica un sufrimiento, pero no es tan fácil de entender.

Se dice que las personas que se dan cuenta del sufrimiento del cambio son seres nobles, 'Phag-pa, en tibetano, Arya en sánscrito. Los principiantes no pueden entender el sufrimiento del cambio, pero si lo hacen luego de su vencimiento y finalmente, se con vierten en un Arya.

Traductor: ¿Podría aclarar el término "Phag-pa un poco más?

Khenpo: "Phag-pa es alguien que ha avanzado más allá de los seres vivos ordinarios. Una persona que ha practicado e integrado el óctuple sendero en la vida es un ser noble. Uno puede mirar a alguien que se sienta superior a uno mismo en una sala de meditación y pensar que es un ser noble, pero no es si no son consciente de la práctica y el noble óctuple sendero.

2) Recto pensamiento

Tal como es y los seres humanos piensan. Si ellos han cultivado la visión correcta, entonces su forma de pensar es el conocimiento correcto. Es necesario reconocer los pensamientos negativos al momento en que surgen y transformarlos en pensamientos de bondad. En ausencia de la visión correcta, es bastante difícil tener buenos pensamientos, lo cual es una razón más para desarrollar la visión correcta en primer lugar.

3) Esfuerzo correcto

Esfuerzo correcto se refiere a las actividades. Si los pensamientos se basan en la visión correcta y son sanos y buenos luego las actividades serán buenas. Si nuestros pensamientos no son buenos, entonces las actividades será negativa y uno actuará hiriendo a otros. Por ejemplo, si la idea de robar algo surge en la mente, entonces es probable que se ejecute. Es necesario y conveniente verificar siempre los pensamientos de uno antes de hacer cualquier cosa. Si uno tiene éxito, entonces uno está practicando el óctuple sendero.

4) Recta atención
 
Uno genera y cultiva la atención por la práctica de la meditación, por lo que este aspecto del camino es muy importante y central en el budismo. Hay cuatro prácticas que son muy fáciles de hacer. No es necesario ser buscado fuera de sí, porque uno usa lo que está dentro de uno mismo.

La primera práctica es la atención de su cuerpo, uno se hace cargo de su propio cuerpo. La segunda práctica es la atención de los sentimientos y sensaciones, es decir, uno es consciente de los sentimientos. La tercera práctica es la atención de la propia mente. La cuarta práctica es la atención de los fenómenos, que son todos los factores, elementos y componentes del mundo de las apariencias.

Pregunta: Tengo una pregunta relativa a la atención del cuerpo. Me doy cuenta de que mi postura es muy importante durante la meditación. Mi cuerpo se queda atrás cuando mis pensamientos se alejen. ¿Diría algo sobre esto?

Khenpo: El Sutrayana no ofrece enseñanzas sobre los canales y los vientos en el cuerpo, mientras que el Vajrayana enseña que uno tiene que sentarse en posición vertical y no inclinarse hacia adelante, hacia la derecha o hacia la izquierda. ¿Por qué es tan importante estar sentados? Se enseña que la mente entra en la vida, se desarrolla y crece. La mente es como la vida del huésped en un hotel, lo cual no quiere decir que se encuentra en un punto específico en el cuerpo, sino que está conectada con los aires internos que se mueven a través de los canales internos que recorren el cuerpo. Si uno se sienta recto,  luego los canales en el cuerpo de uno serán rectos y los vientos pueden fluir con facilidad como resultado. Cuando los vientos fluyen fácilmente, entonces la mente es mucho más ligera. Por lo tanto, en las instrucciones de la meditación se dice que tanto los puntos en el cuerpo, así como los puntos de la mente son importantes, y es por eso que la primera meditación de atención plena es en el propio cuerpo.

Por lo general se piensa que un cuerpo es permanente, no es fácil aceptar que un cuerpo es impermanente. Como resultado, la sed surge en la mente y produce dificultades. Por lo general se piensa que los componentes de uno son puros, por lo que uno centra la atención en el cuerpo y medita sus partes, por ejemplo, uno dirige la atención en uno de los pulmones y controla su función, mientras que uno inhala y exhala. Esto no quiere decir que nuestro cuerpo es impuro y que hay que rechazarlo. El cuerpo físico es la base para la práctica del Dharma, así que es muy importante. Si se entiende que sólo quiere usar el cuerpo para practicar el Dharma, entonces ese es el resultado de practicar la meditación en el cuerpo.

El principal objetivo de concentrarse en el cuerpo durante la meditación de la atención plena es entender cómo el cuerpo es realmente muy importante. Se pone la atención de en la coronilla de la cabeza y la conduce a través del cuerpo hasta las plantas de los pies. Las cuatro prácticas de la atención se describen con gran exactitud en el capítulo titulado, "Penetración" en el Bodhicharyavatara por Shantideva. Si uno quiere meditar la atención en su cuerpo, entonces uno se sienta en postura de meditación y comienza con la pregunta "¿Dónde está la esencia de mi cuerpo?" Si uno practica bien, se descubrirá la esencia que uno tiene en el cuerpo y se comprende que uno no debe desafiar a su cuerpo tampoco, pero hacer un buen uso de el mediante la práctica del Dharma. Si uno ha comprendido esto, entonces se ha dado cuenta de la atención en su cuerpo.

Si el cuerpo físico siente una sobreestimación, entonces uno lo trata como a un árbol de Navidad. Se compran joyas costosas para adornarlo, cambios de vestuario completo de cada poco tiempo, se compran chaquetas fantásticas y lo celebra como si uno estuviera haciendo ofrendas a su cuerpo. Por supuesto, es importante estar atentos para que no se enfermar y muerir, utilizarlo para practicar el Dharma, y para acumular buen karma. Que sería el resultado de haber practicado la meditación de ser consciente del propio cuerpo.

La segunda práctica de la atención plena es ser consciente de los sentimientos, que son las condiciones.

Si se piensa que una agradable sensación realmente existe, entonces tratará de mantener o repetir la experiencia de nuevo, lo que aumenta los kleshas y hacer las cosas negativas como resultado. Cuando surgen sentimientos agradables, se busca encontrar la respuesta a las preguntas que uno se hace, "¿Cuál es ese sentimiento? ¿Se presentan por su propia cuenta? ¿Tiene una naturaleza propia? "y así sucesivamente. Se examina la naturaleza de un sentimiento y se descubre que los sentimientos no tienen esencia y la realidad por su propia cuenta. ¿Cómo se nota que uno tiene una sensación agradable? Hay varias maneras de percibir una sensación agradable, y ese es el propósito de la práctica. Cuando uno es consciente de los sentimientos agradables, uno descubre que las tiene. Si uno los examina, entonces uno descubre que no tiene esencia. Eso es lo que es.

Cuando uno entra en el Dharma, lo practica y se convierte en un budista, puede ocurrir que se tenga que practicar muchos años. Un día, uno se dará cuenta de que la mente ha no ha sido domesticada. ¿Por qué? Creo que la razón es que uno no ha practicado lo suficiente. Si uno se sienta a meditar, le resulta muy difícil, da cuenta de que la mente de uno se aleja, y reflexiona mucho sobre los sentimientos, entonces sería bueno tener un descanso, dar un paseo y continuar con la práctica después.

Las cuatro prácticasen la atención son impartidas en el Sutrayana y no pertenecen al Mantrayana. Es necesario concentrar la atención en una deidad en el Mantrayana.

La siguiente práctica es la atención en la mente. Aunque uno no la encuentra, se sabe que la mente existe de verdad. Si uno no es experto en las prácticas anteriores, entonces será muy difícil enfocar la atención en la mente. Pero se puede intentar la práctica de preguntarse, "¿Dónde y cómo está mi mente? Está dentro o fuera de mi cuerpo? "Y así, uno practica mirando a la mente con la mente.

Si uno centra la atención en la mente y se da cuenta de su naturaleza, entonces se convertirá en un Arya, una "Phag-pa, en tibetano. Los principiantes pueden practicar de vez en cuando y comprender la naturaleza de su mente, pero es muy difícil darse cuenta de ello completamente. Yo no he dicho esto para desanimar a nadie, al ver que los arias, primero practicaron al inicio y luego consiguieron sus resultados.

La siguiente práctica es la atención de los "fenómenos", dharmas. Uno se concentra en las apariencias.

La perspectiva: Meditando las cuatro prácticas de la atención, los pasos graduales se hacen más grandes, como un avance a la cuarta, que es la más grande. Si se ha dado cuenta de las cuatro, entonces uno ve que todos los factores internos y externos de la existencia no tienen esencia, sino que surgen en dependencia de causas y condiciones. Cuando uno ha adquirido la certeza y la realización integral de la verdadera naturaleza de todas las cosas, nadie tiene que enseñarle que no debe atribuirse a las experiencias y las apariencias, porque el no-apego, naturalmente, se ha desarrollado en la mente.

Un arco iris aparece en el cielo cuando brilla el sol y llueve un poco. Los arcoiris aparecen cuando estas tres condiciones prevalecen: el cielo, el sol y un poco de lluvia. Ya que no es un existente independiente, un arco iris no aparecerá en la ausencia de estas tres condiciones. Uno puede tomar imágenes de un arco iris, pero no se puede tomar un trozo y hacerlo de su propiedad. Sabiendo que un arco iris no tiene existencia verdadera, no se le desea. Pero uno se fija y quiere ser dueño de un pedazo de oro que podría ver, porque uno piensa que es sólido, valioso y real.

La perspectiva: Cuando se ha realizado el Dharma debido a que  practica bastante bien, entonces uno tendrá menos y menos sentimientos dolorosos. El deseo será abandonado, no tiene que ver con aspectos internos y externos.

Vi una película en la televisión llamada "Animal divertido", que mostraba a un gato luchando violentamente con su propio reflejo en un espejo. ¿Por qué el gato pelea con su reflejo? El gato percibe su propia imagen reflejada como real. Los seres humanos miran a un espejo y no se pelean con su propio reflejo, porque saben que es sólo una apariencia y no real. Nadie se siente mal cuando se hace frente a sí mismos mientras se mira en un espejo, pero todo el mundo se enoja si alguien hace muecas. ¿Por qué? Porque saben que el reflejo en el espejo no es verdad, mientras que piensan que alguien más lo es.

Si se practica una meditación de atención plena, uno se da cuenta de que todas las apariencias surgen en dependencia de causas y condiciones y por lo tanto no son reales. Si uno ve que las apariencias son tan engañosas como un reflejo en un espejo, entonces uno es un Arya, "un ser noble." Todos debemos hacer oraciones de deseo de convertimos en un ser humano noble muy rápido, de verdad.

Pregunta: las apariencias externas son un reflejo de nuestra propia mente. ¿Cómo puede ser eso?

Khenpo: Generalmente, cuando los doce eslabones se explican, se enseña que uno alcanza un nacimiento humano debido al karma, las apariencias de lo exterior también aparecen debido a su karma. Limitarse a decir que las apariencias externas son sólo producidas por la mente, es una propuesta más bien vaga. Las apariencias externas sólo aparecen porque a acumulado Karma en su vida anterior, y las cosas seguirán apareciendo hasta que el karma se ha agotado. Por ejemplo, tengo que usar gafas, ya lo veo todo borroso sin ellas. Tengo una enfermedad ocular, que es el resultado de mi karma. Las apariencias externas se ven borrosas por mí y voy a necesitar gafas para ver las cosas claramente, siempre y cuando mi karma dure. De la misma manera, cuando el karma hace que uno no vea las apariencias engañosamente, es que se ha agotado, entonces se podrá ver directamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Le explicamos esto a los tibetanos usando el ejemplo de la ictericia. Si alguien tiene ictericia, lo ven todo, hasta las montañas cubiertas de nieve, en el color amarillo. Si uno le dice a alguien que tiene ictericia que la nieve no es de color amarillo, se lo cree, pero no pueden ver que la nieve es blanca hasta que se haya curado. Cuando el karma se agote, se podrá ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. Cuando un Lama enseña que nada tiene una naturaleza propia y que no existe realmente, se le puede creer, pero no se pueden percibir directamente este hasta que el karma de uno no se gasta.

Las cuatro prácticas son fundamentales, mientras que la atención en el camino. Se empieza poco a poco mediante la práctica de la meditación y dejar que la mente de uno se calme. Si uno puede dejar que la mente descanse con facilidad, entonces es posible dedicarse a prácticas aún más la atención. Si una practica la tranquilidad, entonces se podrá practicar la meditación para alcanzar la visión perfecta y pura.

En términos generales, todo el mundo piensa mucho mientras camina por la calle o mientras conduce. Uno consigue hasta dolor de cabeza de pensar demasiado, por lo que es bueno practicar la meditación de la tranquilidad. Uno se sienta y  centra la atención en la respiración entrante y saliente  que es un buen método para relajar la mente. Hay muchos métodos para concentrarse en la respiración, pero no es necesario aplicar técnicas complejas. Uno simplemente ve la respiración y ve que es inhalada y exhalada, la concentración de la mente debe estar en un solo punto, en la propia respiración. Hay historias de personas que practicaban la tranquilidad tan eficazmente que no se dieron cuenta de que una serpiente se subia a sus rodillas. Es suficiente para un principiante practicar dos o tres minutos. Si uno trabaja todo el día y tiene muchos pensamientos, entonces uno puede tener muchos pensamientos cuando uno va a la cama y no puede conciliar el sueño. En ese caso, se puede observar la respiración y luego uno se queda dormido fácilmente.

Si uno puede ayudar a aliviar la mente mediante la meditación de la tranquilidad, entonces se llega a un estado de absorción mental, bsam-grtän en tibetano. Se dice que los practicantes muy avanzados pueden permanecer en la concentración meditativa durante muchos días sin tener que comer, ya que subsisten con la absorción meditativa, como su alimentación. Los principiantes pueden permanecer en la absorción meditativa, pero se distraen de nuevo cinco o diez minutos más tarde. Y por lo tanto, se debe generar el deseo de ser capaz de permanecer en la absorción meditativa hasta que esta se alimenta de ella.

5) Concentración correcta

La etapa en el óctuple sendero llamada " concentración correcta," ting-nge-'dzin en tibetano. Hay muchas traducciones de la palabra sánscrita (que es el samadhi), como "la concentración mental, la estabilidad meditativa, la absorción meditativa, la concentración meditativa", etc. Al practicar una y otra vez, es posible permanecer en un estado de concentración sin distracciones o de períodos más largos de tiempo.

La concentración correcta es diferente a la atención. El término tibetano para "atención correcta" es dran-pa-yang-dag y dran-pa significa "recordar, sin olvidar los objetos de la introspección." La concentración correcta en el otro lado significa la adhesión a la uniformidad sin distracciones con la concentración en un solo punto.

6) Rectos medios de vida

Medios correcto se refiere a un estilo de vida. Esto significa que el cuerpo de uno debe comer y beber lo que le permite a uno para sobrevivir bien y no enfermar. Modo de subsistencia correcto no es robar la ropa que lleva y el alimento que come, por ejemplo, y no ganarse la vida con honestidad. Modo de vida incorrecto se refiere a los piratas y bandidos que toman lo que no se les da y por lo tanto, hieren a los demás. Es fácil para los practicantes laicos ganarse la vida decentemente, pero los monjes y monjas dependen de las donaciones. Con el fin de conseguir más donaciones, existe el peligro de que le digan a la gente que son un Rinpoche o un Tulku, y tal comportamiento es, sin duda un medio de vida equivocado. Modo de subsistencia correcto es un proceso continuo, porque uno tiene que sostener el cuerpo, y por lo tanto es importante aplicar siempre los medios de vida adecuados.

7) Rectas palabras

Rectas palabras quiere decir sólo lo que beneficia a otros. Nadie habla sin parar, pero cuando se habla y no se beneficia a los demás, por lo menos uno debe tener cuidado de que no se dice nada que pueda hacer daño a nadie. Cuando escucho a personas como Su Eminencia Tai Situ Rinpoche o hablar a Thrangu Rinpoche, entonces nunca oigo una palabra que atente contra cualquier persona,  sólo dicen cosas que benefician a otros.

Lo occidentales enseñan a sus hijos a hablar bien. No sé si siempre es cierto, pero me he dado cuenta de esto en mis viajes. Muchos de los niños participan en el discurso inútil, y como resultado se acumulan karma negativo. Es muy importante practicar el habla correcta.

8) Recta acción

En realidad, el término tibetano se traduce como "acción correcta", “läs-kyi-mtha’ en tibetano, significa "El objetivo de la derecha acción." Tal como está, continuamente se acumula un karma, la acción tan bien significa el comportamiento correcto. La base para la acción correcta es la visión correcta. Las acciones correctas basadas en la idea de la corrección  representan los resultados beneficiosos.

La Perspectiva: La práctica del noble óctuple sendero es un método muy eficiente y excelente remedio de renunciar a envenenar la mente. Hay métodos específicos para renunciar a los venenos específicos de la mente, por ejemplo, con la meditación elimina uno el deseo y la avaricia, se adquiere la bondad amorosa y la compasión y se abandona el odio, y así sucesivamente.

Diligentemente la participación en las prácticas de la verdad del camino es el método para contrarrestar los venenos de la mente. Vencer a los kleshas significa desarraigar totalmente la causa del sufrimiento para que no se repita. Esto se conoce como "cesación" y es, de hecho, la liberación. Debemos aspirar a lograr la verdad de la cesación e integrarla en nuestras vidas lo más rápido posible.

CONCLUSIÓN

Esta fue una breve presentación de los doce eslabones de surgimiento dependiente y las Cuatro Nobles Verdades. Si desea conocer los detalles, puedes leer los grandes comentarios y el estudio de estos temas más a fondo.

Sería una muy buena práctica si continúa participando en la meditación de la  tranquilidad enfocando su atención en la respiración que entra y sale, mientras mantiene su mente en la concentración meditativa, puede meditar los doce eslabones de surgimiento dependiente, para que pueda entender cómo uno surge y lleva al otro.

Cuando se tiene una certeza de las ganancias en el proceso de creación y cese, entonces uno tiene la visión correcta. La visión correcta es realmente el fundamento y el suelo en el que se camina al mismo tiempo que aspiran a lograr la liberación de dolor de la existencia cíclica, samsara, no hay otro medio. Practicar el noble óctuple sendero es natural si se tiene la visión correcta.

Buda giró la rueda del Dharma tres veces para el beneficio de todos los seres vivos y presentó una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Las enseñanzas de los doce eslabones de surgimiento dependiente son fundamentales para todas las enseñanzas y son muy, muy sagradas. Se les llama "el corazón de las enseñanzas de Buda." ¿Por qué? Si uno medita bien en ello, entonces uno tiene la visión correcta y será capaz de practicar el noble óctuple sendero correcto. Como resultado, se dará cuenta de las Cuatro Nobles Verdades.

En resumen de todo el estudio, si los doce eslabones de surgimiento dependiente o las Cuatro Nobles Verdades, la raiza de todas las enseñanzas es la ignorancia ma-rig-pa. No importa las actividades que uno lleva a cabo, si uno se compromete a una disciplina específica, o se acumula méritos y sabiduría, o participa en grupos de meditación, todos ellos sirven para eliminar la raíz del samsara. Uno siempre debe renunciar a la esperanza ma-rig-pa, cuando uno ordena las ofertas en el altar y uno hace oraciones. La práctica totalidad de uno es la intención de cortar la raíz del sufrimiento y el dolor, que es la ignorancia.

Incluso si uno no puede entender estas enseñanzas perfectamente en esta vida, uno puede esperar para entrar en el reino puro de Devachen cuando uno muera, para ver directamente a Buda Amitabha allí, y para poder practicar el Dharma con facilidad luego. Con este deseo en nuestro corazón, vamos a rezar la Oración Devachen juntos después de haber dedicado el mérito.

Pregunta: Tengo una pregunta acerca del camino. ¿Están los doce enlaces dispuestos a propósito?

Traductor: ¿Está usted preguntando si son estáticos?

Estudiante: ¿Existe una razón para ser colocados en este orden?

Khenpo: Los doce enlaces están organizados de forma secuencial y de acuerdo con la causa y efecto. Por ejemplo, el nacimiento y la muerte dependen unos de otros. Uno tiene sentimientos cuando uno envejece y muere. El envejecimiento y la muerte se producen debido a haber nacido, y el nacimiento se produce debido al karma. La acumulación de karma se produce debido a los kleshas. Uno puede imaginar que este proceso abarca tres vidas. Uno se imagina que la creación de la ignorancia y el karma condujeron a su nacimiento presente, y que es la causa de que en esta vida uno tiene la conciencia donde va incluyendo sentimientos, que vienen sobre el karma y los kleshas. Sobre la base de sentimientos, sed, aferramiento, y cada vez evolucionando, Son las causas que uno crea al nacer de nuevo en una próxima vida. Esto quiere decir que la conciencia (enlace 3) hasta llegar al ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. Nacimiento, así como el envejecimiento y la muerte (enlaces 11 y 12) apuntan a la vida siguiente. Una vez más, uno se imagina que los vínculos de la conciencia (enlace 3) hasta e incluyendo el ser (enlace 10) pertenecen a esta vida. El envejecimiento y la muerte, y por lo tanto, el nacimiento, el punto a la vida siguiente. Este proceso se organiza en un círculo para que se comprenda mejor que la existencia se basa en un karma que se acumula debido a los kleshas.

Estudiante: Tengo otra pregunta. ¿Hay alguna razón por la cual se encuentra la ignorancia y la creación del karma junto al reino de los seres humanos en la ilustración de la Rueda de la Existencia?

Khenpo: No. No hay una conexión estática entre el círculo de los doce enlaces y los cinco reinos de la existencia, ya que todos ellos giran  a su vez, como en la vida.

"muchas gracias"

DEDICACIÓN

Que a través de esta bondad, la omnisciencia puede ser alcanzada
Y por lo tanto pueda la corrupción mental ser superada.
Pueda liberar a los seres del océano del samsara
Que están preocupados por el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

Por esta virtud que rápidamente alcance el estado de Guru Buda,
y pueda llevar a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que pueda generar la preciosa y suprema Bodhicitta o que no se ha generado
Y la Bodhicitta que ya ha sido generada, que nunca disminuir, sino aumenta continuamente!

Que la vida de los gloriosos Lamas pueda mantenerse firme y constante.
Que la paz y la felicidad plena surja para los seres tan ilimitados (en número) como el espacio.
Después de haber acumulado méritos y purificar negatividades, que yo y todos los seres vivos sin excepción rápidamente establezcamos los niveles y campos de la iluminación.

Que pueda aumentar la virtud! Presentado en Theksum Tashi Chöling en Hamburgo en 2007. Traducido al Inglés en la confianza en la representación alemana amable y eficiente que ofrece Achim Bayer y Gaby Hollmann, se hacen responsables y piden disculpas por todos los errores. Foto de Jobo Buda en el Jokhang en Lhasa adoptada en 1986 por GH. Derechos de autor Karma Ling Lekshey Instituto en Katmandú, Nepal, así como Theksum Tashi Chöling de 2008.
Traducido al español por Juan Chia


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